ଭାରତୀୟ ସମ୍ବିଧାନ, ଯାହା 26 ଜାନୁଆରୀ 1950 ରେ କାର୍ଯ୍ୟକାରୀ ହେଲା, ବିଶ୍ୱର ସବୁଠାରୁ ଲମ୍ବା ସମ୍ବିଧାନ ହେବାର ଅପବାଦ ଧାରଣ କରିଛି। କିନ୍ତୁ ଏହାର ଲମ୍ବା ଓ ଜଟିଳ ସ୍ୱରୂପ ଦେଶର ଆକାର ଓ ବିବିଧତାକୁ ଦୃଷ୍ଟିରେ ରଖିଲେ ସମ୍ଭବତଃ ବୁଝିପାରିବା ସମାନ। ସ୍ୱାଧୀନତା ସମୟରେ ଭାରତ କେବଳ ବଡ ଓ ବିବିଧ ନୁହେଁ, ବରଂ ଗଭୀର ଭାବେ ବିଭକ୍ତ ମଧ୍ୟ ଥିଲା। ଏକ ସମ୍ବିଧାନ ଯାହା ଦେଶକୁ ଏକତାବଦ୍ଧ ରଖିବାକୁ ଓ ଆଗେଇବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରୁଥିଲା, ତାହା ଅବଶ୍ୟ ଏକ ବିସ୍ତୃତ, ସାବଧାନତାର ସହ ତିଆରି କରାଯାଇଥିବା ଓ କଷ୍ଟସାଧ୍ୟ ଭାବେ ଲେଖାଯାଇଥିବା ଦଲିଲ ହେବା ଆବଶ୍ୟକ ଥିଲା। ଏକଥା ପାଇଁ, ଏହା ଅତୀତ ଓ ବର୍ତ୍ତମାନର କ୍ଷତକୁ ଭରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରୁଥିଲା, ବିଭିନ୍ନ ବର୍ଗ, ଜାତି ଓ ସମୁଦାୟର ଭାରତୀୟମାନେ ଏକ ସାଧାରଣ ରାଜନୈତିକ ପ୍ରୟୋଗରେ ଏକାଠି ହେବାକୁ ଏହା ଉଦ୍ୟମ କରୁଥିଲା। ଅନ୍ୟପକ୍ଷରେ, ଏହା ଏକ ଦୀର୍ଘକାଳ ଧରି ହିଏରାର୍କି ଓ ଆଦର ସଂସ୍କୃତି ଥିବା ସ୍ଥାନରେ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ସଂସ୍ଥାକୁ ଲାଳନ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରୁଥିଲା।

ଭାରତର ସମ୍ବିଧାନ ଡିସେମ୍ବର 1946 ଓ ନଭେମ୍ବର 1949 ମଧ୍ୟରେ ପ୍ରସ୍ତୁତ ହୋଇଥିଲା। ଏହି ସମୟ ମଧ୍ୟରେ ଏହାର ଖସଡା ଭାରତର ସମ୍ବିଧାନ ସଭାରେ ଧାରାକୁ ଧାରା ଆଲୋଚନା କରାଯାଇଥିଲା। ସମୁଦାୟ ଭାବେ, ସଭା

ଚିତ୍ର 12.1
ତିନି ବର୍ଷ ଧରି ବିତର୍କ ପରେ ଡିସେମ୍ବର 1949 ରେ ସମ୍ବିଧାନ ସାଇନ୍ ହେଲା।

ଏକାଦଶ ସମ୍ବାଦନ ଅଧିବେଶନ କରାଯାଇଥିଲା, ଯେଉଁଥିରେ ୧୬୫ ଦିନ ଧରି ବସାବସି ହୋଇଥିଲା। ଅଧିବେଶନ ମଧ୍ୟରେ, ଖସଡା ସଂଶୋଧନ ଓ ସୁଧାର କାମ ବିଭିନ୍ନ କମିଟି ଓ ଉପ-କମିଟି ଦ୍ୱାରା କରାଯାଉଥିଲା।

ତୁମେ ତୁମ ରାଜନୀତି ବିଜ୍ଞାନ ପାଠ୍ୟପୁସ୍ତକରୁ ଜାଣିଛ ଭାରତର ସମ୍ବିଧାନ କ’ଣ, ଏବଂ ତୁମେ ଦେଖିଛ ସ୍ୱାଧୀନତା ପରେ ଏହି ଦଶକ ଧରି ଏହା କିପରି କାମ କରିଛି। ଏହି ଅଧ୍ୟାୟ ତୁମକୁ ସମ୍ବିଧାନ ପଛରେ ଥିବା ଇତିହାସ ଓ ଏହି ନିର୍ମାଣ ସମୟରେ ହୋଇଥିବା ତୀବ୍ର ବିତର୍କ ସହିତ ପରିଚୟ କରାଇବ। ଯଦି ଆମେ ସମ୍ବିଧାନ ସଭା ଭିତରେ ଥିବା ସ୍ୱରଗୁଡ଼ିକୁ ଶୁଣିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରୁ, ଆମେ ସମ୍ବିଧାନ କିପରି ପ୍ରସ୍ତୁତ ହେଲା ଓ ନୂଆ ଜାତିର ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ କିପରି ଗଠିତ ହେଲା ସେ ବିଷୟରେ ଧାରଣା ପାଇପାରିବୁ।

ଚିତ୍ର 12.2
ବିନାଶ ଓ ବିପର୍ଯ୍ୟୟର ଛବିଗୁଡ଼ିକ ସମ୍ବିଧାନ ସଭା ସଦସ୍ୟମାନଙ୍କୁ ଲାଗି ରହିଥିଲା।

1. ଏକ ଅଶାନ୍ତ ସମୟ

ଏହି ଅଧ୍ୟାୟ ଖଣ୍ଡ-3 ଓଡିଆକୁ ଏପରି ଅନୁବାଦ ହେଉଛି:

ସଂବିଧାନ ତିଆରି କରିବା ଠିକ ପୂର୍ବରୁ ବିତିଯାଇଥିବା ବର୍ଷଗୁଡ଼ିକ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଅଶାନ୍ତ ଥିଲା: ଏହି ସମୟ ବଡ଼ ଆଶା ଓ ସମେତ ବିଫଳତାର ସମୟ ଥିଲା। 15 ଅଗଷ୍ଟ 1947 ରେ ଭାରତ ସ୍ୱାଧୀନ ହୋଇଥିଲା, କିନ୍ତୁ ଏହି ଭୂଖଣ୍ଡ ବିଭାଜିତ ହୋଇଥିଲା। ଲୋକମାନେ ଏବେ ବି ସ୍ମରଣ କରନ୍ତି 1942 ର ଭାରତ ଛାଡ଼ ଆନ୍ଦୋଳନ (Quit India) – ବ୍ରିଟିଶ ଶାସନ ବିରୋଧରେ ସବୁଠାରୁ ବଡ଼ ଓ ବ୍ୟାପକ ଜନଆନ୍ଦୋଳନ – ସେଇସଥେ ସୁଭାଷ ଚନ୍ଦ୍ର ବୋଷ ବିଦେଶୀ ସାହାଯ୍ୟ ସହ ସଶସ୍ତ୍ର ସଂଘର୍ଷ ମାଧ୍ୟମରେ ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇବା ପ୍ରୟାସ କରିଥିଲେ। ଆଉ ଏକ ନିକଟତମ ଉପସର୍ଗ ବହୁତ ଲୋକସମ୍ପତ୍ତି ସୁକରିଥିଲା – 1946 ବସନ୍ତରେ ବମ୍ବେ ଓ ଅନ୍ୟ ସହରଗୁଡ଼ିକରେ ରୟାଲ ଇଣ୍ଡିଆନ୍ ନେଭି ରେଟିଂସ ଦ୍ୱାରା ଉଠାଯାଇଥିବା ବିଦ୍ରୋହ। 1940 ଦଶକର ଅନ୍ତ ଭାଗରେ ଦେଶର ବିଭିନ୍ନ ଅଞ୍ଚଳରେ ଶ୍ରମିକ ଓ କୃଷକମାନେ ବିଚ୍ଛିନ୍ନ ଭାବେ କିନ୍ତୁ ନିୟମିତ ଭାବେ ବିକ୍ଷୋଭ କରିଥିଲେ।

ଏହି ସମସ୍ତ ଜନଉପ୍ସର୍ଗର ଏକ ବିଶେଷ ଲକ୍ଷଣ ଥିଲା – ଏଥିରେ ଦେଖାଯାଇଥିବା ହିନ୍ଦୁ-ମୁସଲିମ୍ ଏକତା। ବିପରୀତରେ ଦୁଇ ପ୍ରଧାନ ଭାରତୀୟ ଦଳ, କଂଗ୍ରେସ ଓ ମୁସଲିମ୍ ଲିଗ୍, ବାରମ୍ବାର ଧର୍ମୀୟ ସମାଧାନ ଓ ସାମାଜିକ ସମନ୍ୱୟ ପାଇଁ ସମନ୍ୱୟ କରିବାରେ ବିଫଳ ହୋଇଥିଲେ। 1946 ଅଗଷ୍ଟରେ କଲିକତାର ବଡ଼ ହିଂସା ଉତ୍ତର ଓ ପୂର୍ବ ଭାରତରେ ପ୍ରାୟ ସତେଇ ହିଂସା ଦିନ ଆରମ୍ଭ କରିଥିଲା (ଅଧ୍ୟାୟ 11 ଦେଖନ୍ତୁ)। ଏହି ହିଂସା ଚୂଡାନ୍ତ ରୂପ ନିଅଥିଲା ଭାରତ ବିଭାଜନ ଘୋଷଣା ସମୟରେ ଜନସାମୁନ୍ ହତ୍ୟାକାଣ୍ଡ ରୂପରେ।

ସ୍ୱାଧୀନତା ଦିବସ, ୧୫ ଅଗଷ୍ଟ ୧୯୪୭ ରେ, ଏକ ଅସାଧାରଣ ଆନନ୍ଦ ଓ ଆଶାର ବିସ୍ଫୋରଣ ଘଟିଥିଲା, ଯାହା ସେଇ ସମୟରେ ଜୀବିତ ଥିବା ଲୋକମାନେ କେବେ ଭୁଲିପାରିବେ ନାହିଁ। କିନ୍ତୁ ଭାରତର ଅସଂଖ୍ୟ ମୁସଲମାନ, ଓ ପାକିସ୍ତାନର ହିନ୍ଦୁ ଓ ଶିଖ୍‌ମାନେ ଏବେ ଏକ କଠିନ ବିକଳ୍ପ ଆଗରେ ଛିଡା ହେଲେ — ଏକ ପଟେ ହଠାତ୍ ମୃତ୍ୟୁର ଭୟ ଓ ସୁଯୋଗର ଅଭାବ, ଅନ୍ୟ ପଟେ ସେମାନଙ୍କ ପ୍ରାଚୀନ ମୂଳରୁ ବଳତ୍କାରେ ବିଛୁଡିଯିବା।

ଚିତ୍ର ୧୨.୩
ଜବାହରଲାଲ ନେହେରୁ ୧୪ ଅଗଷ୍ଟ ୧୯୪୭ ର ମଧ୍ୟରାତ୍ରିରେ ଗଠନ ସଭାରେ ଭାଷଣ ଦେଉଛନ୍ତି
ଏହି ଦିନ ନେହେରୁ ତାଙ୍କ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ଭାଷଣ ଆରମ୍ଭ କରିଥିଲେ, ଯାହା ଏହିପରି ଲାଇନ୍‌ ଦ୍ୱାରା ଆରମ୍ଭ ହୁଏ: “ବହୁତ ବର୍ଷ ତଳେ ଆମେ ନିଜ ଭାଗ୍ୟ ସହିତ ଏକ ସାକ୍ଷାତ କରିଥିଲୁ, ଏବଂ ଏବେ ସେଇ ସମୟ ଆସିଛି ଯେତେବେଳେ ଆମେ ନିଜ ପ୍ରତିଶ୍ରୟ ପୂରଣ କରିବୁ — ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ନୁହେଁ, କିନ୍ତୁ ବହୁତ ବଡ ମାତ୍ରାରେ। ମଧ୍ୟରାତ୍ରିର ଘଣ୍ଟା ବାଜିଲା ସମୟରେ, ଯେତେବେଳେ ସାରା ବିଶ୍ୱ ଶୋଇଥାଏ, ଭାରତ ଜୀବନ ଓ ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଁ ଜାଗ୍ରତ ହେବ।”

ହଠାତ୍ ମୃତ୍ୟୁ କିମ୍ବା ସୁଯୋଗର ଅଭାବ ଏକ ପଟେ, ଓ ସେମାନଙ୍କ ପ୍ରାଚୀନ ମୂଳରୁ ବଳତ୍କାରେ ବିଛୁଡିଯିବା ଅନ୍ୟ ପଟେ — ଏହି କଠିନ ବିକଳ୍ପ ଆଗରେ ଲକ୍ଷ ଲକ୍ଷ ଶରଣାର୍ଥୀ ଚଳିତ ହେଲେ: ମୁସଲମାନମାନେ ପୂର୍ବ ଓ ପଶ୍ଚିମ ପାକିସ୍ତାନ ଆଡକୁ, ହିନ୍ଦୁ ଓ ଶିଖ୍‌ମାନେ ପଶ୍ଚିମ ବଙ୍ଗାଳ ଓ ପଞ୍ଜାବର ପୂର୍ବ ଅଂଶ ଆଡକୁ। ଅନେକ ଲୋକ ସେମାନଙ୍କ ଗନ୍ତବ୍ୟ ପାଖକୁ ପହଞ୍ଚିବା ପୂର୍ବରୁ ପ୍ରାଣ ହରାଇଲେ।

ଅନ୍ୟ ଏକ ଓ ତେଣୁ କମ୍ ଗମ୍ଭୀର ସମସ୍ୟା ଯାହା ନୂଆ ଦେଶ ଆଗରେ ଥିଲା ତାହା ହେଲା ରାଜ୍ୟ ରାଜାମନିଙ୍କର ରାଜ୍ୟଗୁଡ଼ିକର ସ୍ଥିତି। ରାଜ୍ ସମୟରେ ଉପମହାଦେଶର ପ୍ରାୟ ଏକ ତୃତୀୟାଂଶ ଭୂଭାଗ ନବାବ ଓ ମହାରାଜାମାନଙ୍କ ନିୟନ୍ତ୍ରଣରେ ଥିଲା, ଯେଉଁମାନେ ବ୍ରିଟିଶ ରାଜକୁ ନିଷ୍ଠା ରଖୁଥିଲେ, କିନ୍ତୁ ଅନ୍ୟଥା ସେମାନେ ନିଜ ରାଜ୍ୟକୁ ଯେପରିକି ଚାହାନ୍ତି ସେପରି ଶାସନ କିମ୍ବା ଦୁର୍ଶାସନ କରିବାକୁ ସ୍ୱାଧୀନ ଥିଲେ। ଯେତେବେଳେ ବ୍ରିଟିଶମାନେ ଭାରତ ଛାଡ଼ିଲେ, ଏହି ରାଜାମନିଙ୍କର ସାମ୍ବିଧାନିକ ସ୍ଥିତି ଅସ୍ପଷ୍ଟ ରହିଗଲା। ଜଣେ ସମକାଳୀନ ପ୍ରେକ୍ଷାପକ କହିଥିଲେ, କେତେକ ମହାରାଜା ଏବେ “ବହୁ ବିଭକ୍ତ ଭାରତରେ ସ୍ୱାଧୀନ କ୍ଷମତାର ବନ୍ୟ ସ୍ୱପ୍ନ ଦେଖିବାରେ ଆରମ୍ଭ କଲେ”।

ଏହି ପୃଷ୍ଠଭୂମିରେ ହିଁ ଗଠନ ସଭା ବସିଲା। ଗଠନ ସଭା ଭିତରେ ହେଉଥିବା ବାଦବିବାଦ ବାହାରେ ଘଟୁଥିବା ଘଟଣାମାନଠୁ କିପରି ଅଲଗା ରହିପାରିଲା?

୧.୧ ଗଠନ ସଭାର ଗଠନ

ଗଠନ ସଭାର ସଦସ୍ୟମାନେ ସାର୍ବଜନୀନ ଭୋଟାଧିକାର ଆଧାରରେ ନିର୍ବାଚିତ ହୋଇନଥିଲେ। ୧୯୪୫-୪୬ ଶୀତକାଳରେ ଭାରତରେ ପ୍ରାଦେଶିକ ନିର୍ବାଚନ ହେଲା। ପ୍ରାଦେଶିକ ବିଧାନସଭାମାନେ ତାପରେ ଗଠନ ସଭାକୁ ପ୍ରତିନିଧି ଚୟନ କଲେ।

ଯେଉଁ ଗଠନ ସଭା ଗଠିତ ହେଲା ତାହା ଏକ ଦଳ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରଧାନ ହେଲା: କଂଗ୍ରେସ।

ପ୍ରାଦେଶିକ ନିର୍ବାଚନରେ କଂଗ୍ରେସ ସାଧାରଣ ଆସନଗୁଡ଼ିକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ଜିତିଲା, ଏବଂ ମୁସଲିମ୍ ଲିଗ୍ ଅଧିକାଂଶ ସଂରକ୍ଷିତ ମୁସଲିମ୍ ଆସନ ଦଖଲ କଲା। କିନ୍ତୁ ଲିଗ୍ ସମ୍ବିଧାନ ସଭାକୁ ବର୍ଜନ କରିବାକୁ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେଲା, ପାକିସ୍ତାନ ପାଇଁ ଏକ ପୃଥକ୍ ସମ୍ବିଧାନ ଦାବି କରି। ସୋସିଆଲିଷ୍ଟମାନେ ମଧ୍ୟ ପ୍ରଥମେ ଯୋଗ ଦେବାକୁ ଚାହୁଁନଥିଲେ, କାରଣ ସେମାନେ ସମ୍ବିଧାନ ସଭାକୁ ବ୍ରିଟିଶମାନଙ୍କର ସୃଷ୍ଟି ବୋଲି ମନେ କରୁଥିଲେ, ଏବଂ ତେଣୁ ଏହା ପୂର୍ଣ୍ଣ ସ୍ୱାୟତ୍ତ ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ ବୋଲି ବିଶ୍ୱାସ କରୁଥିଲେ। ତେଣୁ ପ୍ରକୃତରେ, ସମ୍ବିଧାନ ସଭାର ୮୨ ପ୍ରତିଶତ ସଦସ୍ୟ ମଧ୍ୟ କଂଗ୍ରେସର ସଦସ୍ୟ ଥିଲେ।

କିନ୍ତୁ କଂଗ୍ରେସ ଏକ ଏକମତ ଦଳ ନଥିଲା। ଏହାର ସଦସ୍ୟମାନେ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ପ୍ରସଙ୍ଗରେ ଭିନ୍ନ ମତ ରଖୁଥିଲେ। କେତେକ ସଦସ୍ୟ ସୋସିଆଲିଜମ୍ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରେରିତ ଥିଲେ ଯେତେବେଳେ ଅନ୍ୟମାନେ ଜମିଦାରୀ ପ୍ରଥାର ସମର୍ଥକ ଥିଲେ। କେତେକ ସାମ୍ପ୍ରଦାୟିକ ଦଳ ନିକଟତର ଥିଲେ ଯେତେବେଳେ ଅନ୍ୟମାନେ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବେ ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷ ଥିଲେ। ଜାତୀୟ ଆନ୍ଦୋଳନ ମାଧ୍ୟମରେ କଂଗ୍ରେସ ସଦସ୍ୟମାନେ ନିଜ ଧାରଣାକୁ ଲୋକସମ୍ମୁଖରେ ବିତର୍କ କରିବା ଏବଂ ଭିନ୍ନତାକୁ ଆଲୋଚନା କରିବା ଶିଖିଥିଲେ। ସମ୍ବିଧାନ ସଭା ଭିତରେ ମଧ୍ୟ କଂଗ୍ରେସ ସଦସ୍ୟମାନେ ଚୁପ୍ ବସି ରହିଲେ ନାହିଁ।

ସମ୍ବିଧାନ ସଭା ଭିତରେ ଆଲୋଚନାଗୁଡ଼ିକ ଲୋକମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରକାଶିତ ମତ ଦ୍ୱାରା ମଧ୍ୟ ପ୍ରଭାବିତ ହେଉଥିଲା। ଯେପରିକି ଆଲୋଚନା ଚାଲୁ ଥିଲା, ସେହି ତର୍କଗୁଡ଼ିକୁ ଖବରକାଗଜରେ ପ୍ରକାଶ କରାଯାଉଥିଲା, ଏବଂ ପ୍ରସ୍ତାବଗୁଡ଼ିକୁ ଲୋକସମ୍ମୁଖରେ ବିତର୍କ କରାଯାଉଥିଲା। ସମାଲୋଚନା ଏବଂ

ଚିତ୍ର 12.4
ଗଠନ ସଭା ଅଧିବେଶନରେ
ସର୍ଦ୍ଦାର ବଲ୍ଲଭ ଭାଇ ପଟେଲ ଡାହାଣ ପଟରୁ ଦ୍ୱିତୀୟ ସ୍ଥାନରେ ବସିଛନ୍ତି।

ପ୍ରତିସାଧରେ ପ୍ରେସରେ ଆସିଥିବା ପ୍ରତିସମାଲୋଚନାଗୁଡ଼ିକ ପରିବର୍ତ୍ତେ ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ ବିଷୟଗୁଡ଼ିକ ଉପରେ ଶେଷରେ ପହଞ୍ଚାଯାଇଥିବା ସମ୍ମତିର ସ୍ୱରୂପକୁ ଆକାର ଦେଇଥିଲେ। ସାମୁହିକ ଅଂଶଗ୍ରହଣର ଅନୁଭୂତି ସୃଷ୍ଟି କରିବା ପାଇଁ ଲୋକମାନେ କ’ଣ କରାଯିବା ଆବଶ୍ୟକ ବୋଲି ସେମାନଙ୍କ ମତ ପଠାଇବାକୁ କୁହାଯାଇଥିଲା। ବହୁତ ଭାଷାଗତ ଅଲ୍ପସଂଖ୍ୟକ ଲୋକେ ସେମାନଙ୍କ ମାତୃଭାଷାର ସୁରକ୍ଷା ଚାହିଁଥିଲେ, ଧର୍ମଗତ ଅଲ୍ପସଂଖ୍ୟକ ଲୋକେ ବିଶେଷ ସୁରକ୍ଷା ଦାବି କରିଥିଲେ, ଯେତେବେଳେ ଦଳିତ ଲୋକେ ସମସ୍ତ ଜାତି ନିର୍ଯ୍ୟାତନାର ଅନ୍ତ ଓ ସରକାରୀ ସଂସ୍ଥାରେ ଆସନ ସଂରକ୍ଷଣ ଦାବି କରିଥିଲେ। ଏହି ସାଧାରଣ ଆଲୋଚନାରେ ଉଠାଯାଇଥିବା ସାଂସ୍କୃତିକ ଅଧିକାର ଓ ସାମାଜିକ ନ୍ୟାୟ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ବିଷୟଗୁଡ଼ିକୁ ସଭାର ଫ୍ଲୋରରେ ବାଦ ହୋଇଥିଲା।

1.2 ପ୍ରଧାନ ସ୍ୱରଗୁଡ଼ିକ

ସମ୍ବିଧାନ ସଭାରେ 300 ଜଣ ସଦସ୍ୟ ଥିଲେ। ଏମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଛଅ ଜଣ ସଦସ୍ୟ ବିଶେଷ ଭାବେ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଭୂମିକା ନିଭାଇଥିଲେ। ତିନିଜଣ କଂଗ୍ରେସର ପ୍ରତିନିଧି ଥିଲେ, ଯଥା—ଜବାହରଲାଲ ନେହେରୁ, ବଲ୍ଲଭ ଭାଇ ପଟେଲ ଓ ରାଜେନ୍ଦ୍ର ପ୍ରସାଦ। ନେହେରୁ ହିଁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ “ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ପ୍ରସ୍ତାବ” ଓ ଭାରତର ଜାତୀୟ ପତାକା “ସମାନ ଅନୁପାତରେ କେଶରୀ, ଧଳା ଓ ଗାଢ଼ ସବୁଜ ରଙ୍ଗର �ତିନି ଧାରିଆ ଅନୁକୂଳ ପତାକା” ହେବ ବୋଲି ପ୍ରସ୍ତାବ ଆଣିଥିଲେ, ଯାହାର ମଧ୍ୟଭାଗରେ ନେଭି ବ୍ଲୁ ରଙ୍ଗର ଚକା ରହିବ। ପଟେଲ ଅଧିକାଂଶ ସମୟ ପରଦା ପଛରେ କାମ କରୁଥିଲେ, ବହୁ ରିପୋର୍ଟ ପ୍ରସ୍ତୁତିରେ ମୁଖ୍ୟ ଭୂମିକା ନିଭାଉଥିଲେ ଓ ବିପରୀତ ମତାମତକୁ ମିଳାଇବା ପାଇଁ ଚେଷ୍ଟା କରୁଥିଲେ। ରାଜେନ୍ଦ୍ର ପ୍ରସାଦଙ୍କ ଭୂମିକା ଥିଲା ସଭାପତି ଭାବେ, ଯେଉଁଠି ସେ ଆଲୋଚନାକୁ ନିର୍ମାଣାତ୍ମକ ଧାରାରେ ଚାଳନା କରୁଥିଲେ ଓ ସମସ୍ତ ସଦସ୍ୟଙ୍କୁ କଥା କହିବା ସୁଯୋଗ ମିଳୁଛି କି ନାହିଁ ସେ ନିଶ୍ଚିତ କରୁଥିଲେ।

ଏହି କଂଗ୍ରେସ ତ୍ରୟୀ ବ୍ୟତୀତ, ସମ୍ବିଧାନ ସଭାର ଆଉ ଜଣେ ବହୁତ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ସଦସ୍ୟ ଥିଲେ ବିକଳ୍ପ ଓ ଅର୍ଥନୀତିବିତ୍ ବି.ଆର୍. ଆମ୍ବେଦକର। ବ୍ରିଟିଶ ଶାସନ ସମୟରେ ଆମ୍ବେଦକର କଂଗ୍ରେସର ରାଜନୈତିକ ପ୍ରତିଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱୀ ଥିଲେ; କିନ୍ତୁ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀଙ୍କ ପରାମର୍ଶ ଅନୁସାରେ, ସ୍ୱାଧୀନତା ସମୟରେ ତାଙ୍କୁ କେନ୍ଦ୍ରୀୟ କ୍ୟାବିନେଟ୍‌ରେ ଆଇନ ମନ୍ତ୍ରୀ ଭାବେ ଯୋଗ ଦେବାକୁ କୁହାଗଲା। ଏହି ପଦରେ ସେ ସମ୍ବିଧାନ ଡ୍ରାଫ୍ଟିଂ କମିଟିର ଅଧ୍ୟକ୍ଷ ଭାବେ କାର୍ଯ୍ୟ କଲେ। ତାଙ୍କ ସହିତ କାମ କରୁଥିଲେ ଅନ୍ୟ ଦୁଇ ଜଣ ଆଇନଜୀବୀ, ଗୁଜରାଟର କେ.ଏମ୍. ମୁନ୍ଶୀ ଓ ମଦ୍ରାସର ଅଲ୍ଲାଦି କୃଷ୍ଣସ୍ୱାମୀ ଆୟର, ଯିଏକି ସମ୍ବିଧାନ ପ୍ରସ୍ତୁତିରେ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଅବଦାନ ଦେଇଥିଲେ।

The Odia translation of the given English text is:

ଏହି ଛଅ ଜଣ ସଦସ୍ୟଙ୍କୁ ଦୁଇ ଜଣ ସିଭିଲ ସର୍ଭାଣ୍ଟ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ସହାୟତା ଦେଇଥିଲେ। ଜଣେ ଥିଲେ ବି. ଏନ୍. ରାଉ, ଭାରତ ସରକାରଙ୍କ ସମ୍ବିଧାନ ପରାମର୍ଶକାର, ଯିଏ ଅନ୍ୟ ଦେଶର ରାଜନୈତିକ ବ୍ୟବସ୍ଥାର ସମୀକ୍ଷା କରି ଏକ ଶ୍ରେଣୀ ପୃଷ୍ଠଭୂମି ପେପର ପ୍ରସ୍ତୁତ କରିଥିଲେ।

ଅନ୍ୟ ଜଣେ ଥିଲେ ମୁଖ୍ୟ ଡ୍ରାଫ୍ଟସ୍ମ୍ୟାନ୍ ଏସ୍. ଏନ୍. ମୁଖାର୍ଜୀ, ଯିଏ ଜଟିଳ ପ୍ରସ୍ତାବକୁ ସ୍ପଷ୍ଟ ଆଇନଗତ ଭାଷାରେ ପ୍ରକାଶ କରିବାର କୌଶଳ ରଖୁଥିଲେ।

ଆମ୍ବେଡକର ନିଜେ ଡ୍ରାଫ୍ଟ ସମ୍ବିଧାନକୁ ସଭା ମାଧ୍ୟମରେ ଗତି କରାଇବାର ଦାୟିତ୍ୱ ନେଇଥିଲେ। ଏହା ସମୁଦାୟ ତିନି ବର୍ଷ ଲାଗିଥିଲା, ଏବଂ ଆଲୋଚନାର ମୁଦ୍ରିତ ରେକର୍ଡ ଏକାଦଶ ମୋଟା ଖଣ୍ଡରେ ରହିଛି। କିନ୍ତୁ ଏହି ପ୍ରକ୍ରିୟା ଯେତେ ଦେରି ହେଉଛି ସେତେ ଆକର୍ଷକ ଥିଲା। ସମ୍ବିଧାନ ସଭାର ସଦସ୍ୟମାନେ ସେମାନଙ୍କର ବେଳେ ବେଳେ ବିଭିନ୍ନ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣକୁ ବାକ୍ୟପଟୁତାର ସହ ପ୍ରକାଶ କରୁଥିଲେ। ସେମାନଙ୍କର ଉପସ୍ଥାପନାରେ ଆମେ ଭାରତ ବିଷୟରେ ଅନେକ ବିରୋଧାତ୍ମକ ଧାରଣା—କେଉଁ ଭାଷା କଥା କରିବା ଉଚିତ, କେଉଁ ରାଜନୈତିକ ଓ ଅର୍ଥନୈତିକ ବ୍ୟବସ୍ଥା ଅନୁସରଣ କରିବା ଉଚିତ, ନାଗରିକମାନେ କେଉଁ ନୈତିକ ମୂଲ୍ୟ ରଖିବା କିମ୍ବା ତ୍ୟାଗ କରିବା ଉଚିତ—ଦେଖିପାରୁଛୁ।

ଚିତ୍ର 12.5
ବି. ଆର. ଆମ୍ବେଦକର ହିନ୍ଦୁ କୋଡ୍ ବିଲ୍ ଉପରେ ଆଲୋଚନା କରୁଥିବା ସମୟରେ ଅଧ୍ୟକ୍ଷତା କରୁଛନ୍ତି

2. ସମ୍ବିଧାନର ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ

୧୩ ଡିସେମ୍ବର ୧୯୪୬ରେ ଜବାହରଲାଲ ନେହେରୁ ଗଠନ ସଭାରେ “ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ପ୍ରସ୍ତାବ” ଉପସ୍ଥାପନ କଲେ। ଏହା ଏକ ଐତିହାସିକ ପ୍ରସ୍ତାବ ଥିଲା ଯାହା ସ୍ୱାଧୀନ ଭାରତର ସମ୍ବିଧାନର ନିର୍ଦ୍ଧାରଣ କରୁଥିବା ଆଦର୍ଶଗୁଡ଼ିକୁ ଚିତ୍ରିତ କରିଥିଲା ଏବଂ ସମ୍ବିଧାନ ନିର୍ମାଣ କାର୍ଯ୍ୟ ଯେଉଁ କାଠାମୋଟା ମଧ୍ୟରେ ଆଗେଇବ ସେଇ କାଠାମୋଟା ପ୍ରଦାନ କରିଥିଲା। ଏହା ଭାରତକୁ ଏକ “ସ୍ୱାଧୀନ ସାର୍ବଭୌମ ଗଣତନ୍ତ୍ର” ବୋଲି ଘୋଷଣା କରିଥିଲା, ଏହାର ନାଗରିକମାନେ ନ୍ୟାୟ, ସମାନତା ଓ ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଁ ଗ୍ୟାରଣ୍ଟି ପାଉଥିବେ ବୋଲି କହିଥିଲା ଏବଂ “ଅଲ୍ପସଂଖ୍ୟକ, ପଛୁଆ ଓ ଆଦିବାସୀ ଅଞ୍ଚଳ, ଓ ଦୁର୍ବଳ ଓ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ପଛୁଶ୍ରେଣୀ ପାଇଁ ଯଥେଷ୍ଟ ସୁରକ୍ଷା ପ୍ରଦାନ କରାଯିବ …” ବୋଲି ଆଶ୍ୱାସନା ଦେଇଥିଲା। ଏହି ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟଗୁଡ଼ିକୁ ଚିତ୍ରିତ କରିସାରିବା ପରେ, ନେହେରୁ ଭାରତୀୟ ପ୍ରୟୋଗଟିକୁ ଏକ ବ୍ୟାପକ ଐତିହାସିକ ପରିପ୍ରେକ୍ଷୀରେ ରଖିଥିଲେ। ସେ କହୁଥିଲେ ଯେ, ସେ କଥା ହେଉଥିବା ସମୟରେ ତାଙ୍କ ମନ ଅତୀତରେ ଏପରି ଅଧିକାର ପତ୍ର ତିଆରି କରିବା ପାଇଁ ହୋଇଥିବା ଐତିହାସିକ ଚେଷ୍ଟାଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରତି ଫେରିଯାଉଥିଲା।

ଉତ୍ସ 1

“ଆମେ କେବଳ ନକଲ କରିବାକୁ ଯାଉନାହୁଁ”

ଏହିକଥା ଜବାହରଲାଲ ନେହେରୁ ୧୩ ଡିସେମ୍ବର ୧୯୪୬ ରେ ଦିଆଯାଇଥିବା ପ୍ରସିଦ୍ଧ ଭାଷଣରେ କହିଥିଲେ:

ମୋର ମନ ପୂର୍ବରୁ ହୋଇଥିବା ବିଭିନ୍ନ ସମ୍ବିଧାନ ସଭା ଆଡକୁ ଯାଉଛି ଏବଂ ସେଇ ମହାନ ଆମେରିକୀୟ ଜାତି ଗଠନ ସମୟରେ ସେଇ ଜାତିର ପିତାମହମାନେ କିପରି ଏକ ସମ୍ବିଧାନ ପ୍ରସ୍ତୁତ କଲେ, ଯାହା ଏତେ ବର୍ଷ—ଏକ ଶତାବ୍ଦୀ ଓ ଅଧା ଧରି—ପରୀକ୍ଷିତ ହୋଇଛି, ଏବଂ ସେଇ ସମ୍ବିଧାନ ଆଧାରରେ ଗଢାଯାଇଥିବା ମହାନ ଜାତି ଆଡକୁ ଯାଉଛି। ମୋର ମନ ସେଇ ମହାନ ବିପ୍ଳବ ଆଡକୁ ଯାଉଛି, ଯାହା ୧୫୦ ବର୍ଷରୁ ଅଧିକ ସମୟ ପୂର୍ବରେ ଘଟିଥିଲା, ଏବଂ ସେଇ ସୁନ୍ଦର ଓ ପ୍ରେମମୟ ପାରିସ ସହରରେ ବସିଥିବା ସମ୍ବିଧାନ ସଭା ଆଡକୁ, ଯେଉଁଠି ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଁ ଅନେକ ଯୁଦ୍ଧ ହୋଇଛି, ସେଇ ସଭା କିପରି କଷ୍ଟ ସମ୍ମୁଖୀନ ହେଲା, କିପରି ରାଜା ଓ ଅନ୍ୟ କର୍ତ୍ତୃପକ୍ଷ ଏହାର ବାଟ ଅଟକାଇଲେ, ତଥାପି ସେମାନେ ଚାଲୁ ରହିଲେ। ଏହି ସଭା ମନେ ରଖିବେ ଯେ, ଯେତେବେଳେ ଏହି ଅସୁବିଧା ଆସିଲା ଏବଂ ସଭା ପାଇଁ ଏକ କୋଠା ମିଳୁନଥିଲା, ସେମାନେ ଏକ ଖୋଲା ଟେନିସ କୋର୍ଟକୁ ଯାଇ ସେଠାରେ ବସିଲେ ଓ ଶପଥ ନେଲେ, ଯାହାକୁ “ଟେନିସ କୋର୍ଟ ଶପଥ” ବୋଲି କୁହାଯାଏ, ଯେ ସେମାନେ ରାଜାଙ୍କ ବିରୋଧରେ, ଅନ୍ୟ ସମସ୍ତ ବିରୋଧ ସତ୍ତ୍ୱେ ବସିବାକୁ ଚାଲୁ ରଖିବେ ଓ ନିଜ କାମ ସମାପ୍ତ ନ କଲେ ଘରକୁ ଫେରିବେ ନାହିଁ। ଠିକ୍‌ ସେଇ ପବିତ୍ର ଭାବନା ସହିତ ଆମେ ମଧ୍ୟ ଏଠାରେ ବସିଛୁ ବୋଲି ମୁଁ ବିଶ୍ୱାସ କରେ, ଏବଂ ଆମେ ଚାହେ ଏହି କୋଠାରେ ବସୁ କିମ୍ବା ଅନ୍ୟ କୋଠାରେ, କ୍ଷେତରେ କିମ୍ବା ବଜାରରେ, ଆମେ ଆମ କାମ ଚାଲୁ ରଖିବୁ ଓ ସମାପ୍ତ ନ ହେଲେ ଛାଡିବୁ ନାହିଁ।

ତା’ପରେ ମୋର ମନ ଏକ ଅଧିକ ସମ୍ପ୍ରତି ବିପ୍ଳବ ଆଡକୁ ଯାଉଛି, ଯାହା ଏକ ନୂତନ ପ୍ରକାରର ରାଜ୍ୟ ଜନ୍ମାଇଲା—ରୁଷ ଦେଶରେ ଘଟିଥିବା ବିପ୍ଳବ, ଯାହାରୁ ସୋଭିଏଟ୍‌ ସୋସିଆଲିଷ୍ଟ ଗଣରାଜ୍ୟ ସଂଘ ସୃଷ୍ଟି ହେଲା, ଏକ ଅନ୍ୟ ମହାନ ଦେଶ ଯାହା ବିଶ୍ୱରେ ଏକ ବିରାଟ ଭୂମିକା ନିଭାଉଛି, କେବଳ ଏକ ମହାନ ଦେଶ ନୁହେଁ, ଆମ ଭାରତ ପାଇଁ ଏହା ପଡ଼ୋଶୀ ଦେଶ ମଧ୍ୟ।
ତେଣୁ ଆମ ମନ ଏହି ମହାନ ଉଦାହରଣମାନଙ୍କ ଆଡକୁ ଯାଉଛି ଓ ସେମାନଙ୍କର ସଫଳତାରୁ ଶିଖିବାକୁ ଚାହୁଁଛୁ, ତାଙ୍କର ବିଫଳତା ଏଡାଇବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରୁଛୁ। ହୁଏତ ଆମେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ବିଫଳତା ଏଡାଇପାରିବୁ ନାହିଁ, କାରଣ ମାନବ ପ୍ୟାସରେ କିଛି ପରିମାଣର ବିଫଳତା ସ୍ୱାଭାବିକ। ତଥାପି ଆମେ ଅଗ୍ରସର ହେବୁ, ମୁଁ ନିଶ୍ଚିତ, ବାଧା ଓ ଅସୁବିଧା ସତ୍ତ୍ୱେ, ଆମେ ଆମ ସ୍ୱପ୍ନକୁ ସାକାର କରିବୁ …
ଆମେ କହୁଛୁ ଯେ ସ୍ୱାଧୀନ, ସାର୍ବଭୌମ ଗଣରାଜ୍ୟ ଗଠନ କରିବା ଆମର ଦୃଢ ଓ ପବିତ୍ର ସଂକଳ୍ପ। ଭାରତ ସାର୍ବଭୌମ ହେବାକୁ ବାଧ୍ୟ, ଏହା ସ୍ୱାଧୀନ ହେବାକୁ ବାଧ୍ୟ ଓ ଏହା ଗଣରାଜ୍ୟ ହେବାକୁ ବାଧ୍ୟ … ବର୍ତ୍ତମାନ କେତେକ ସମ୍ପ୍ରତି ପ୍ରଶ୍ନ ଉଠାଇଛନ୍ତି: “ଆପଣମାନେ ‘ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ’ ଶବ୍ଦଟି କାହିଁକି ରଖିଲାନାହାନ୍ତି?” ଠିକ୍‌ ଅଛି, ମୁଁ କହିଲି ଯେ ଏହା ସମ୍ଭବ ଯେ ଗଣରାଜ୍ୟ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ନ ହେଇପାରେ, କିନ୍ତୁ ଆମ ଅତୀତ ସମସ୍ତେ ଏହାର ସାକ୍ଷୀ ଯେ ଆମେ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ପ୍ରତିଷ୍ଠାନ ପାଇଁ ଅଛୁ। ସ୍ପଷ୍ଟଭାବେ ଆମେ ଗଣତନ୍ତ୍ର ଲକ୍ଷ୍ୟ ରଖୁଛୁ, କେବଳ ଗଣତନ୍ତ୍ର। କିପରି ଗଣତନ୍ତ୍ର, ଏହାର ରୂପ କ’ଣ ହେବ ଏହା ଅନ୍ୟ କଥା। ଆଜିର ଗଣତନ୍ତ୍ରମାନେ, ଯେଉଁମାନେ ଯୁରୋପ ଓ ଅନ୍ୟଠାରେ ଅଛନ୍ତି, ବିଶ୍ୱର ଉନ୍ନତିରେ ବଡ ଭୂମିକା ନିଭାଇଛନ୍ତି। ତଥାପି ଏହା ସନ୍ଦେହପୂର୍ଣ୍ଣ ଯେ ସେମାନେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ରହିବାକୁ ଚାହିଲେ କିଛି ପରିବର୍ତ୍ତନ କରିବାକୁ ପଡିପାରେ। ଆମେ କେବଳ କୌଣସି ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ପ୍ରକ୍ରିୟା କିମ୍ବା କୌଣସି ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ଦେଶର ପ୍ରତିଷ୍ଠାନକୁ ନକଲ କରିବାକୁ ଯାଉନାହୁଁ। ଆମେ ଏହାକୁ ଉନ୍ନତ କରିପାରିବୁ। ଯେଉଁ ଶାସନ ବ୍ୟବସ୍ଥା ଆମେ ଏଠାରେ ଗଢିବୁ, ଏହା ଆମ ଲୋକଙ୍କ ସ୍ୱଭାବ ସହିତ ମେଳ ଖାଇବା ଓ ସେମାନଙ୍କୁ ଗ୍ରହଣୀୟ ହେବା ଆବଶ୍ୟକ। ଆମେ ଗଣତନ୍ତ୍ର ପାଇଁ ଅଛୁ। ଏହି ସଭା ନିର୍ଣ୍ଣୟ କରିବାକୁ ଅଛି ଯେ ସେଇ ଗଣତନ୍ତ୍ରକୁ କିପରି ରୂପ ଦିଅ, ପୂର୍ଣ୍ଣ ଗଣତନ୍ତ୍ର, ମୁଁ ଆଶା କରେ। ସଭା ଦେଖିବେ ଯେ ଏହି ପ୍ରସ୍ତାବରେ ଆମେ “ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ” ଶବ୍ଦ ବ୍ୟବହାର କରିନାହୁଁ, କାରଣ ଆମେ ଭାବିଲୁ ଯେ “ଗଣରାଜ୍ୟ” ଶବ୍ଦ ଏହି ଅର୍ଥ ଧାରଣ କରେ, ଆଉ ଅନାବଶ୍ୟକ ଶବ୍ଦ ବ୍ୟବହାର କରିବାକୁ ଚାହୁଁନାହୁଁ, କିନ୍ତୁ ଆମେ ଶବ୍ଦ ବ୍ୟବହାର କରିବାଠାରୁ ଅଧିକ କରିଛୁ—ଆମେ ଏହି ପ୍ରସ୍ତାବରେ ଗଣତନ୍ତ୍ରର ବିଷୟବସ୍ତୁ ଦେଇଛୁ, କେବଳ ଗଣତନ୍ତ୍ର ନୁହେଁ, ଆର୍ଥିକ ଗଣତନ୍ତ୍ରର ବିଷୟବସ୍ତୁ ମଧ୍ୟ। ଅନ୍ୟମାନେ ଏହି ପ୍ରସ୍ତାବ ଉପରେ ଆପତ୍ତି କରିପାରନ୍ତି ଯେ ଆମେ ଏଥିରେ “ସାମ୍ୟବାଦୀ ରାଜ୍ୟ” ବୋଲି କହିନାହୁଁ। ଠିକ୍‌ ଅଛି, ମୁଁ ସାମ୍ୟବାଦ ପାଇଁ ଅଛି, ଓ ଆଶା କରେ ଭାରତ ମଧ୍ୟ ସାମ୍ୟବାଦ ପାଇଁ ରହିବ, ଏବଂ ଭାରତ ଏକ ସାମ୍ୟବାଦୀ ରାଜ୍ୟ ଗଠନ ଦିଗରେ ଆଗେଇବ, ଏବଂ ମୁଁ ବିଶ୍ୱାସ କରେ ଯେ ସମଗ୍ର ବିଶ୍ୱ ଏହି ପଥରେ ଯିବାକୁ ବାଧ୍ୟ।

CONSTITUENT ASSEMBLY DEBATES (CAD), VOL.I

$\Rightarrow$ ସ୍ରୋତ 1 ରେ ଜବାହରଲାଲ ନେହେରୁ “ଲୋକତାନ୍ତ୍ରିକ” ଶବ୍ଦକୁ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ପ୍ରସ୍ତାବରେ ବ୍ୟବହାର ନକରିବା ପାଇଁ କିପରି ବ୍ୟାଖ୍ୟା ଦେଇଛନ୍ତି?

ନେହେରୁଙ୍କର ଭାଷଣ (ଉତ୍ସ 1) ସାବଧାନର ସହ ଅଧ୍ୟୟନ କରିବା ଯୋଗ୍ୟ। ଏଠାରେ ଠିକ୍‌ କ’ଣ କୁହାଯାଉଥିଲା? ନେହେରୁଙ୍କର ଦୃଶ୍ୟରେ ଅତୀତ ପ୍ରତି ଯେଉଁ ପ୍ରକାର ଆବେଗିକ ଫେରିଆସ, ତାହା କ’ଣ ପ୍ରତିଫଳିତ କରୁଥିଲା? ସେ ସମ୍ବିଧାନର ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରେ ସଂସ୍ଥାପିତ ଧାରଣାଗୁଡ଼ିକର ଉତ୍ପତ୍ତି ବିଷୟରେ କ’ଣ କହୁଥିଲେ? ଅତୀତକୁ ଫେରି ଆମେରିକାନ୍ ଓ ଫ୍ରେଞ୍ଚ ବିପ୍ଳବକୁ ସୂଚିତ କରି, ନେହେରୁ ଭାରତର ସମ୍ବିଧାନ ନିର୍ମାଣ ଇତିହାସକୁ ସ୍ୱାଧୀନତା ଓ ସ୍ୱାଇଚ୍ଛିକତା ପାଇଁ ଦୀର୍ଘ ସଂଘର୍ଷ ଇତିହାସ ଭିତରେ ସ୍ଥାନ ଦେଉଥିଲେ। ଅତୀତର ବିପ୍ଳବୀ ପଳକୁ ସଂଯୋଗ କରି ଭାରତୀୟ ପ୍ରକଳ୍ପର ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ସ୍ୱରୂପକୁ ସେ ଉପସ୍ଥାପନ କରୁଥିଲେ। କିନ୍ତୁ ନେହେରୁ ଏପରି ସୂଚାଉନଥିଲେ ଯେ ସେଇ ଘଟଣାଗୁଡ଼ିକ ବର୍ତ୍ତମାନ ପାଇଁ କୌଣସି ନକ୍ସା ଦେଉଛି; କିମ୍ବା ସେଇ ବିପ୍ଳବଗୁଡ଼ିକର ଧାରଣାଗୁଡ଼ିକୁ ଯାନ୍ତ୍ରିକ ଭାବେ ଧାର କରି ଭାରତରେ ଲାଗୁ କରାଯାଇପାରିବ। ସେ ଗଣତନ୍ତ୍ରର ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ରୂପ ନିର୍ଦ୍ଦେଶ କରିନଥିଲେ ଓ କହିଥିଲେ ଯେ ଏହା ଆଲୋଚନା ମାଧ୍ୟମରେ ନିଷ୍ପତ୍ତି ହେବା ଉଚିତ। ଏବଂ ସେ ଜୋର ଦେଇ କହିଥିଲେ ଯେ ଭାରତରେ ଆରମ୍ଭ ହେଉଥିବା ସମ୍ବିଧାନର ଆଦର୍ଶ ଓ ବ୍ୟବସ୍ଥାଗୁଡ଼ିକ କେବଳ ଅନ୍ୟତ୍ରରୁ ଆଣିହେବା ଯାଇପାରିବ ନାହିଁ। “ଆମେ କେବଳ ନକଲ କରିବାକୁ ଯାଉନାହୁଁ”, ସେ କହିଥିଲେ। ଭାରତରେ ସ୍ଥାପିତ ହେଉଥିବା ଶାସନ ପ୍ରଣାଳୀ “ଆମ ଲୋକଙ୍କ ସ୍ୱଭାବ ସହିତ ମେଳ ଖାଇବା ଓ ସେମାନଙ୍କୁ ଗ୍ରହଣୀୟ ହେବା” ଉଚିତ ବୋଲି ସେ ଘୋଷଣା କରିଥିଲେ। ପଶ୍ଚିମ ଦେଶର ଲୋକମାନଙ୍କଠାରୁ, ସେମାନଙ୍କର ସଫଳତା ଓ ବିଫଳତାରୁ ଶିଖିବା ଆବଶ୍ୟକ, କିନ୍ତୁ ପଶ୍ଚିମ ଜାତିମାନେ ମଧ୍ୟ ଅନ୍ୟତ୍ର ହେଉଥିବା ପ୍ରୟୋଗରୁ ଶିଖିବା ଉଚିତ, ସେମାନେ ମଧ୍ୟ ନିଜର ଗଣତନ୍ତ୍ର ଧାରଣାକୁ ବଦଳାଇବା ଉଚିତ। ଭାରତୀୟ ସମ୍ବିଧାନର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ହେବ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ଉଦାର ଧାରଣାକୁ ସାମାଜିକ ଆର୍ଥିକ ନ୍ୟାୟର ଧାରଣା ସହ ମିଶାଇବା ଓ ଏହି ସମସ୍ତ ଧାରଣାକୁ ଭାରତୀୟ ପ୍ରସଙ୍ଗ ଭିତରେ ପୁନଃସଂଯୋଗ ଓ ପୁନଃକାମ କରିବା। ନେହେରୁଙ୍କର ଅନୁରୋଧ ଥିଲା ଭାରତ ପାଇଁ କ’ଣ ଉପଯୁକ୍ତ, ତାହା ନେଇ ସୃଜନଶୀଳ ଚିନ୍ତା କରିବା।

2.1 ଲୋକଙ୍କର ଇଚ୍ଛା

ଏକ କମ୍ୟୁନିଷ୍ଟ ସଦସ୍ୟ, ସୋମନାଥ ଲାହିରୀ ଗଠନ ସଭାର �ଆଲୋଚନା ଉପରେ ବ୍ରିଟିଶ ସାମ୍ରାଜ୍ୟବାଦର କଳା ହାତ ଝୁଲୁଥିବା ଦେଖିଲେ। ସେ ଏହିପରି ସଦସ୍ୟମାନେ ଓ ସାଧାରଣତଃ ଭାରତୀୟମାନେ ସାମ୍ରାଜ୍ୟିକ ଶାସନର ପ୍ରଭାବରୁ ନିଜକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ମୁକ୍ତ କରିବାକୁ ଆହ୍ୱାନ ଦେଲେ। ୧୯୪୬-୪୭ ଶୀତଳାରେ, ଯେତେବେଳେ ସଭା ଆଲୋଚନା ଚାଲିଥିଲା, ବ୍ରିଟିଶମାନେ ଏପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଭାରତରେ ଥିଲେ। ଜବାହରଲାଲ ନେହେରୁଙ୍କ ନେତୃତ୍ୱରେ ଏକ ଅନ୍ତରୀନ ପ୍ରଶାସନ ଥିଲା, କିନ୍ତୁ ଏହା କେବଳ ଭାଇସରଏ ଓ ଲଣ୍ଡନରେ ଥିବା ବ୍ରିଟିଶ ସରକାରଙ୍କ ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ଅନୁସାରେ କାମ କରିପାରୁଥିଲା। ଲାହିରୀ ତାଙ୍କ ସହକର୍ମୀମାନେ ବୁଝିବାକୁ ପରାମର୍ଶ ଦେଲେ ଯେ ଗଠନ ସଭା ବ୍ରିଟିଶମାନେ ତିଆରି କରିଥିଲେ ଓ ଏହା “ବ୍ରିଟିଶ ଯେପରି ଚାହାନ୍ତି ସେପରି କାମ କରୁଛି”।

ଚିତ୍ର 12.6
ଅନ୍ତରୀନ ସରକାରଙ୍କ ସଦସ୍ୟମାନେ
ସାମ୍ନା ଧାଡ଼ି (ବାମରୁ ଡାହାଣକୁ): ବଲଦେବ ସିଂ, ଜନ୍ ମାଥାଇ, ସି ରାଜଗୋପାଳଚାରୀ, ଜବାହରଲାଲ ନେହେରୁ,
ଲିଆକତ ଅଲି ଖାନ୍, ଭଲ୍ଲଭଭାଇ ପଟେଲ, ଆଇ ଆଇ ଚୁନ୍ଦ୍ରିଗର, ଆସଫ୍ ଅଲି, ସି ଏଚ୍ ଭାଭା।
ପଛ ଧାଡ଼ି (ବାମରୁ ଡାହାଣକୁ): ଜଗଜୀବନ ରାମ, ଗଜାନଫର ଅଲି ଖାନ୍, ରାଜେନ୍ଦ୍ର ପ୍ରସାଦ, ଅବ୍ଦୁର ନିସ୍ତାର

ଉତ୍ସ 2

“ଏହା ବହୁତ ଭଲ, ସାର୍ - ସାହସିକ ଶବ୍ଦ, ଉତ୍କୃଷ୍ଟ ଶବ୍ଦ”

ସୋମନାଥ ଲାହିରୀ କହିଲେ:

ଠିକ୍, ସାର୍, ମୁଁ ପଣ୍ଡିତ ନେହରୁଙ୍କୁ ଅଭିନନ୍ଦନ କରିବି ଯେହେତୁ ସେ ଭାରତୀୟ ଜନତାର ଆତ୍ମା ପ୍ରତି ଯେଉଁ ଉତ୍କୃଷ୍ଟ ଭାବନା ବ୍ୟକ୍ତ କରିଲେ ସେଠି କହିଲେ ଯେ ଭାରତୀୟ ଜନତା କେହିବି ବ୍ରିଟିଶ ଆରୋପଣ ଗ୍ରହଣ କରିବେ ନାହିଁ। ଆରୋପଣ ପ୍ରତି ବିରୋଧ ଓ ଅସନ୍ତୋଷ ହେବ, ସେ କହିଲେ, ଏବଂ ଆବଶ୍ୟକ ହେଲେ ଆମେ ସଂଘର୍ଷର ଘାଟି ବେଳେ ଚାଲିବୁ ବୋଲି ମଧ୍ୟ ସେ କହିଲେ। ଏହା ବହୁତ ଭଲ, ସାର୍ - ସାହସିକ ଶବ୍ଦ, ଉତ୍କୃଷ୍ଟ ଶବ୍ଦ।

କିନ୍ତୁ ବିଷୟ ଏଠି ଯେ ଆପଣ କେବେ ଓ କିପରି ଏହି ଚ୍ୟାଲେଞ୍ଜ ପ୍ରୟୋଗ କରିବେ। ଠିକ୍, ସାର୍, ବିଷୟ ଏଠି ଯେ ଆରୋପଣ ଏଠାରେ ଏବେ ବି ଅଛି। ବ୍ରିଟିଶ ପ୍ଲାନ୍ କେବଳ ଭବିଷ୍ୟତ ସମ୍ବିଧାନକୁ ଏକ ଚୁକ୍ତି ଉପର ନିର୍ଭରଶୀଳ କରିଛି ଯେଉଁଠି ବ୍ରିଟିଶରୁ ସନ୍ତୁଷ୍ଟ ହେବା ଆବଶ୍ୟକ, ସେଠାରେ ଏହା ସୂଚିତ କରିଛି ଯେ ପ୍ରତି ସାନ ଭିନ୍ନାଭିପାସ୍ତ ପାଇଁ ଆପଣ ଫେଡେରାଲ କୋର୍ଟ ଚାଲିଯିବେ କିମ୍ବା ଇଂଲାଣ୍ଡରେ ସେଠାରେ ହାଜର ହେବେ; କିମ୍ବା କ୍ଲେମେଣ୍ଟ ଆଟଲି କିମ୍ବା ଅନ୍ୟ କାହାକୁ ଡାକିବେ। ଏହି କେବଳ ସତ୍ୟ ନୁହେଁ ଯେ ଏହି ସମ୍ବିଧାନ ସଭା, ଆମେ ଯେଉଁ ଯୋଜନା କରୁଛୁ, ଆମେ ବ୍ରିଟିଶ ବନ୍ଧୁକ, ବ୍ରିଟିଶ ସେନା, ସେମାନଙ୍କର ଆର୍ଥିକ ଓ ଆର୍ଥିକ ଚାପ ଛାୟାରେ ଅଛୁ - ଯାହା ଅର୍ଥ କରେ ଯେ ଚୂଟିକୁ ଶକ୍ତି ଏବେ ବି ବ୍ରିଟିଶ ହାତରେ ଅଛି ଓ ଶକ୍ତି ପ୍ରଶ୍ନ ଏବେ ବି ଚୂଟିକୁ ସମାପ୍ତ ହୋଇନାହିଁ, ଯାହା ଅର୍ଥ କରେ ଯେ ଭବିଷ୍ୟତ ଏବେ ବି ପୂର୍ଣ ଭାବେ ଆମ ହାତରେ ନାହିଁ। ଏହି ସତ୍ୟ ନୁହେଁ ଯେ ଆଟଲି ଓ ଅନ୍ୟମାନେ ଏହି ସମୟରେ କରିଥିବା ବାକ୍ୟ ସ୍ପଷ୍ଟ କରିଛି ଯେ ଆବଶ୍ୟକ ହେଲେ ସେମାନେ ଆପଣଙ୍କୁ ଭାଗ ହେବା ଧମକି ମଧ୍ୟ ଦେବେ। ଏହା ଅର୍ଥ କରେ ଯେ ଏଠାରେ ସ୍ୱାଧୀନତା ନାହିଁ। ସର୍ଦାର ବଲ୍ଲଭ ଭାଇ ପଟେଲ କିଛି ଦିନ ପୂର୍ବରେ କହିଥିଲେ, ଆମେ କେବଳ ନିଜ ମଧ୍ୟରେ ଝଗଡା କରିବା ପାଇଁ ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଛୁ। ଏହି ହେଉଛି ଆମେ ପାଇଥିବା ଏକମାତ୍ର ସ୍ୱାଧୀନତା… ତେଣୁ, ଆମର ନମ୍ର ପ୍ରସ୍ତାବ ଏହି ଯେ ଏହି ଯୋଜନା କାର୍ଯ୍ୟ କରି କିଛି ପାଇବା ପ୍ରଶ୍ନ ନୁହେଁ, ବରଂ ଏଠାରେ ଏବେ ବି ସ୍ୱାଧୀନତା ଘୋଷଣା କରିବା ଓ ଅନ୍ତରୀଣ ସରକାରଙ୍କୁ, ଭାରତୀୟ ଜନତାଙ୍କୁ ଆହ୍ୱାନ ଦେବା ଯେ ନିଜ ମଧ୍ୟରେ ହିଂସା ବନ୍ଦ କରି ସେମାନଙ୍କର ଶତ୍ରୁ, ଯେଉଁ ଏବେ ବି ଚାବୁକ ଧାରଣ କରିଛି, ବ୍ରିଟିଶ ସାମ୍ରାଜ୍ୟବାଦ - ସେଥିପାଇଁ ଏକାଠି ହୋଇ ସେହି ବିରୋଧ କରିବା ଓ ପରେ ଆମେ ମୁକ୍ତ ହେଲେ ପରେ ନିଜ ଦାବି ସମାଧାନ କରିବା।

ସ୍ରୋତ 2 ରେ ବକ୍ତା କାହିଁକି ଭାବୁଛନ୍ତି ଯେ ସମ୍ବିଧାନ ସଭା ବ୍ରିଟିଶ ବନ୍ଧୁକର ଛାୟା ତଳେ ଥିଲା?

ନେହେରୁ ସ୍ୱୀକାର କଲେ ଯେ ଅଧିକାଂଶ ଜାତୀୟତାବାଦୀ ନେତା ଏକ ଭିନ୍ନ ପ୍ରକାର ସମ୍ବିଧାନ ସଭା ଚାହୁଁଥିଲେ। ଏହା ମଧ୍ୟ ସତ୍ୟ ଥିଲା, ଏକ ଅର୍ଥରେ, ଯେ ବ୍ରିଟିଶ ସରକାର ଏହାର ଜନ୍ମରେ “ହାତ” ଥିଲା, ଏବଂ ଏହା କେତେକ ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ ସର୍ତ୍ତ ସହିତ ଜଡିତ କରିଥିଲା ଯାହା ଭିତରେ ସଭା କାର୍ଯ୍ୟ କରିବାକୁ ପଡିଥିଲା। “କିନ୍ତୁ,” ନେହେରୁ ଗୁରୁତ୍ୱ ସହ କହିଲେ, “ଆପଣ ଏହି ସଭା ଯେଉଁ ଉତ୍ସରୁ ଶକ୍ତି ପାଏ ସେଥିରୁ ଆଖି ଫେରାଇବେ ନାହିଁ।”

ନେହେରୁ ଯୋଗ କଲେ:

ସରକାର ରାଜ୍ୟ କାଗଜପତ୍ର ଦ୍ୱାରା ଗଠିତ ହୁଏ ନାହିଁ। ସରକାର ପ୍ରକୃତରେ ଲୋକଙ୍କ ଇଚ୍ଛାର ପ୍ରକାଶ। ଆମେ ଆଜି ଏଠାରେ ଏହିକାରଣରୁ ଭେଟିଛୁ ଯେ ଆମ ପଛରେ ଲୋକଙ୍କ ଶକ୍ତି ଅଛି ଏବଂ ଆମେ ସେତେଦୂର ଯିବୁ ଯେତେଦୂର ଲୋକେ — କେବଳ କୌଣସି ଦଳ କିମ୍ବା ସମୂହ ନୁହେଁ, ସମୁଦାୟ ଲୋକେ — ଆମକୁ ଯିବାକୁ ଚାହିଁବେ। ତେଣୁ ଆମେ ସବୁବେଳେ ଭାରତୀୟ ଜନସାଧାରଣଙ୍କ ହୃଦୟରେ ଥିବା ଉତ୍ସାହକୁ ମନେ ରଖିବା ଉଚିତ ଏବଂ ସେଗୁଡିକୁ ପୂରଣ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିବା ଉଚିତ।

ଚିତ୍ର 12.7
ଏଡ୍ୱିନ୍ ମଣ୍ଟେଗ୍ (ବାମ) 1919 ର ମଣ୍ଟେଗ୍-ଚେମ୍ସଫୋର୍ଡ୍ ସଂସ୍କାରର ଲେଖକ ଥିଲେ, ଯାହା ପ୍ରାଦେଶିକ ବିଧାନସଭାରେ କିଛି ପ୍ରକାର ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ ଅନୁମୋଦନ କରିଥିଲା।

ସମ୍ବିଧାନ ସଭା ଠାରୁ ଆଶା କରାଯାଉଥିଲା ଯେ ସେ ସ୍ୱାଧୀନତା ଆନ୍ଦୋଳନରେ ଅଂଶ ନେଇଥିବା ଲୋକମାନଙ୍କର ଆକାଂକ୍ଷାକୁ ପ୍ରକାଶ କରିବ। ଲୋକତନ୍ତ୍ର, ସମାନତା ଓ ନ୍ୟାୟ ଏପରି ଆଦର୍ଶ ଥିଲେ ଯାହା ଉନ୍ନୀଶ ଶତାବ୍ଦୀରୁ ଭାରତର ସାମାଜିକ ସଂଘର୍ଷ ସହିତ ଘନିଷ୍ଠ ଭାବେ ଜଡିତ ହୋଇଯାଇଥିଲା। ଯେତେବେଳେ ଉନ୍ନୀଶ ଶତାବ୍ଦୀର ସାମାଜିକ ସଂସ୍କାରକମାନେ ବାଳ୍ୟ ବିବାହ ବିରୋଧ କରିଥିଲେ ଓ ବିଧବାମାନେ ପୁନଃବିବାହ କରିପାରିବେ ବୋଲି ଦାବି କରିଥିଲେ, ସେମାନେ ସାମାଜିକ ନ୍ୟାୟ ପାଇଁ ଅନୁରୋଧ କରିଥିଲେ। ଯେତେବେଳେ ସ୍ୱାମୀ ବିବେକାନନ୍ଦ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର ସଂସ୍କାର ପାଇଁ ପ୍ରଚାର କରିଥିଲେ, ସେ ଧର୍ମମାନେ ଅଧିକ ନ୍ୟାୟପୂର୍ଣ୍ଣ ହେଉ ବୋଲି ଚାହୁଁଥିଲେ। ଯେତେବେଳେ ମହାରାଷ୍ଟ୍ରର ଜ୍ୟୋତିବା ଫୁଲେ ଦୁଃଖିତ ଜାତିମାନଙ୍କର ଦୁଃଖ ଦୁର୍ଦ୍ଦଶା ଉପରେ ଦୃଷ୍ଟି ଦେଇଥିଲେ, କିମ୍ବା କମ୍ୟୁନିଷ୍ଟ ଓ ସୋସିଆଲିଷ୍ଟମାନେ ଶ୍ରମିକ ଓ ଚାଷୀମାନେ ସଂଗଠିତ କରୁଥିଲେ, ସେମାନେ ଆର୍ଥିକ ଓ ସାମାଜିକ ନ୍ୟାୟ ଦାବି କରୁଥିଲେ। ଏକ ଅତ୍ୟାଚାରୀ ଓ ଅବୈଧ ସରକାର ବିରୋଧରେ ଜାତୀୟ ଆନ୍ଦୋଳନ ଅନିବାର୍କ ଭାବେ ଲୋକତନ୍ତ୍ର ଓ ନ୍ୟାୟ, ନାଗରିକ ଅଧିକାର ଓ ସମାନତା ପାଇଁ ସଂଘର୍ଷ ଥିଲା।

ବାସ୍ତବରେ, ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ ପାଇଁ ଦାବି ବଢୁଥିବା ବେଳେ, ବ୍ରିଟିଶମାନେ ଧାଡି ଧାଡି ଭାବେ ସମ୍ବିଧାନିକ ସଂସ୍କାର ଆଣିବାକୁ ବାଧ୍ୟ ହେଲେ। ଏକ ସିରିଜ୍ ଆଇନ୍ ପ୍ରଣୟନ କରାଗଲା (୧୯୦୯, ୧୯୧୯ ଓ ୧୯୩୫), ଯାହା ଧାଡି ଧାଡି ଭାବେ ପ୍ରାଦେଶିକ ସରକାରରେ ଭାରତୀୟ ଅଂଶଗ୍ରହଣ ପାଇଁ ସ୍ଥାନ ବଢାଉଥିଲା। ୧୯୧୯ ରେ କାର୍ଯ୍ୟାନୁଷ୍ଠାନକୁ ଆଂଶିକ ଭାବେ ପ୍ରାଦେଶିକ ବିଧାନସଭା ପ୍ରତି ଉତ୍ତରଦାୟୀ କରାଗଲା, ଓ ୧୯୩୫ ର ଭାରତ ସରକାର ଆଇନ୍ ଅଧୀନରେ ପ୍ରାୟ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ଉତ୍ତରଦାୟୀ କରାଗଲା। ୧୯୩୭ ରେ ୧୯୩୫ ଆଇନ୍ ଅଧୀନରେ ନିର୍ବାଚନ ହେଲା ବେଳେ, କଂଗ୍ରେସ ୧୧ ଟି ପ୍ରାଦେଶିକ ମଧ୍ୟରୁ ଆଠ ଟିରେ କ୍ଷମତାକୁ ଆସିଲା।

ଅଧ୍ୟାୟ-12: ସମ୍ବିଧାନ ପ୍ରସ୍ତୁତି—ନୂତନ ଯୁଗର ଆରମ୍ଭ****ଅନୁଚ୍ଛେଦ 18 ର ଓଡ଼ିଆ ଅନୁବାଦ

ତଥାପି ଆମେ 1946 ର ତିନି ବର୍ଷ ମଧ୍ୟରେ ଘଟିଥିବା ଘଟଣା ଓ ପୂର୍ବ ସମ୍ବିଧାନକ ବିକାଶ ମଧ୍ୟରେ ଅଖଣ୍ଡ ସାମଞ୍ଜସ୍ୟ ଦେଖିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ। ପୂର୍ବ ସମ୍ବିଧାନ ପ୍ରୟୋଗଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ ସରକାର ପ୍ରତି ବଢୁଥିବା ଦାବିର ପ୍ରତିକ୍ରିୟା ଥିଲା, କିନ୍ତୁ 1909, 1919 ଓ 1935 ଆଇନଗୁଡ଼ିକୁ ସିଧାସିଧା ଭାରତୀୟମାନେ ବିତର୍କ କରି ପ୍ରସ୍ତୁତ କରିନଥିଲେ। ସେଗୁଡ଼ିକୁ ଉପନିବେଶକ ସରକାର ପ୍ରଣୟନ କରିଥିଲେ। 1935 ଆଇନ୍ ତଳେ ନିର୍ବାଚିତ ପ୍ରାଦେଶିକ ସଂସ୍ଥାମାନେ ବ୍ରିଟିଶ୍ ନିଯୁକ୍ତ ଗଭର୍ଣରଙ୍କୁ ଜବାବଦା ଥିଲେ ଓ ଉପନିବେଶ ଶାସନ କାଠାମୋଭିତରେ କାମ କରୁଥିଲେ। 1935 ଆଇନ୍ ଅଧୀନ ନିର୍ବାଚିତ ବିଧାନସଭାମାନେ ଉପନିବେଶ ଶାସନ କାଠାମୋ ଭିତରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରୁଥିଲେ ଓ ବ୍ରିଟିଶ୍ ନିଯୁକ୍ତ ଗଭର୍ଣରଙ୍କୁ ଜବାବଦା ଥିଲେ। ବର୍ଷକୁ ବର୍ଷ ନିର୍ବାଚକମାନଙ୍କ ସଂଖ୍ୟା ବଢୁଥିଲା, କିନ୍ତୁ 1935 ରେ ମଧ୍ୟ ସେହି ସୀମିତ 10-15% ପ୍ରାପ୍ତ ବୟସ୍କ ଲୋକଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସୀମିତ ରହିଥିଲା; ସାର୍ବଜନିନ ପ୍ରାପ୍ତ ବୟସ୍କ ଭୋଟାଧିକାର ଥିଲା ନାହିଁ। 1946 ଡିସେମ୍ବର 13 ତାରିଖରେ ନେହେରୁ ଯେଉଁ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ ଚିତ୍ରଣ କରୁଥିଲେ, ତାହା ଏକ ସ୍ୱାଧୀନ, ସାର୍ବଭୌମ ଭାରତ ଗଣରାଜ୍ୟର ସମ୍ବିଧାନ ଥିଲା।

$\Rightarrow$ ଆଲୋଚନା କର…
ଜବାହରଲାଲ ନେହେରୁ ତାଙ୍କର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ପ୍ରସ୍ତାବ ଭାଷଣରେ କେଉଁ ଧାରଣା ଉପସ୍ଥାପନ କରିଥିଲେ?

ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ନାଗରିକମାନଙ୍କର ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକୁ କିପରି ସୂଚିବଦ୍ଧ କରାଯିବ? ନିର୍ଯାତ ହୋଇଥିବା ସମୂହମାନେ କ’ଣ କୌଣସି ବିଶେଷ ଅଧିକାର ପାଇବେ? ଅଲ୍ପସଂଖ୍ୟକମାନେ କେଉଁ ଅଧିକାର ପାଇବେ? ପ୍ରକୃତରେ କିଏ ଅଲ୍ପସଂଖ୍ୟକ ବୋଲି ସୂଚିବଦ୍ଧ ହେବେ? ସମ୍ବିଧାନ ସଭାର ମଞ୍ଚରେ ବିତର୍କ ବଢ଼ିବା ସହିତ ଏହା ସ୍ପଷ୍ଟ ହେଲା ଏହି ପ୍ରଶ୍ନଗୁଡ଼ିକର କୌଣସି ସାମୂହିକ ଉତ୍ତର ନାହିଁ। ମତଭେଦ ଓ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ସମ୍ମୁଖ ସମ୍ବାଦର ମଧ୍ୟରେ ଉତ୍ତରଗୁଡ଼ିକ ଗଢ଼ିଉଠିଲା। ନେହେରୁ ତାଙ୍କର ଉଦଘାଟନୀ ଭାଷଣରେ “ଲୋକମାନଙ୍କର ଇଚ୍ଛା”କୁ ଉଲ୍ଲେଖ କରି କହିଥିଲେ ଯେ ସମ୍ବିଧାନ ନିର୍ମାତାମାନେ “ସାଧାରଣ ଲୋକମାନଙ୍କ ହୃଦୟରେ ଥିବା ଆବେଗକୁ ପୂରଣ କରିବାକୁ” ବାଧ୍ୟ। ଏହା ସହଜ କାମ ନ ଥିଲା। ସ୍ୱାଧୀନତା ଆସିବା ଆଶା ସହିତ ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ସମୂହ ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ଭାବେ ସେମାନଙ୍କର ଇଚ୍ଛା ପ୍ରକାଶ କଲେ ଓ ଭିନ୍ନ ଦାବି କଲେ। ଏଗୁଡ଼ିକୁ ବିତର୍କ କରିବାକୁ ପଡ଼ିବ ଓ ବିପରୀତ ଧାରଣାକୁ ମିଳାଇ ସମ୍ମିଳିତ ମତ ଗଢ଼ିବାକୁ ପଡ଼ିବ।

୩.୧ ପୃଥକ ନିର୍ବାଚନ ମଣ୍ଡଳୀ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ସମସ୍ୟା

୧୯୪୭ ମସିହା ଅଗଷ୍ଟ ୨୭ ତାରିଖରେ ମଦ୍ରାସର ବି. ପୋକର ବହାଦୁର ପୃଥକ ନିର୍ବାଚନ ମଣ୍ଡଳୀ ଜାରି ରଖିବା ପାଇଁ ଏକ ପ୍ରବଳ ଅନୁରୋଧ କଲେ। ସେ କହିଲେ ସମସ୍ତ ଦେଶରେ ଅଲ୍ପସଂଖ୍ୟକ ରହିଛନ୍ତି; ସେମାନେ ଅଦୃଶ୍ୟ ହେବା ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ, ସେମାନେ “ଅସ୍ତିତ୍ୱରୁ ମଚିଯିବେ” ନାହିଁ। ଆବଶ୍ୟକତା ହେଉଛି ଏପରି ରାଜନୈତିକ କାଠାମୋଚା ତିଆରି କରିବା ଯେଉଁଥିରେ ଅଲ୍ପସଂଖ୍ୟକମାନେ ଅନ୍ୟମାନେ ସହ ସମତାରେ ରହିପାରିବେ ଓ ସମୁଦାୟମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଭେଦଭାବ କମ୍ ହେବ। ଏହା ସମ୍ଭବ ହେବ ଯଦି ଅଲ୍ପସଂଖ୍ୟକମାନେ ରାଜନୈତିକ ବ୍ୟବସ୍ଥାରେ ଉପଯୁକ୍ତ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ ପାଆନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କର ସ୍ୱର ଶୁଣାଯାଏ,

ଚିତ୍ର ୧୨.୮
୧୯୪୬ ଶୀତଋତୁରେ ଭାରତୀୟ ନେତାମାନେ ବ୍ରିଟିସ୍ ପ୍ରଧାନମନ୍ତ୍ରୀ ଆଟଲିଙ୍କ ସହ ଲଣ୍ଡନ୍‌କୁ ଯାଇ ଏକ ଫଳହୀନ ଆଲୋଚନା କରିଥିଲେ। (ବାମରୁ ଡାହାଣ: ଲିଆକତ ଅଲି, ମହମ୍ମଦ ଆଲି ଜିନ୍ନା, ବଲଦେବ ସିଂ ଓ ପେଥିକ୍-ଲରେନ୍ସ)

ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ମତାମତକୁ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦିଆଯାଇଥିଲା। କେବଳ ପୃଥକ୍ ନିର୍ବାଚନ ପଦ୍ଧତି ହିଁ ମୁସଲମାନମାନେ ଦେଶ ଶାସନରେ ଅର୍ଥପୂର୍ଣ୍ଣ ସ୍ୱର ରଖିପାରିବେ ବୋଲି ନିଶ୍ଚିତ କରିବ। ମୁସଲମାନଙ୍କ ଆବଶ୍ୟକତା, ବାହାଦୁର କହିଥିଲେ, ଅମୁସଲିମ୍ ଦ୍ୱାରା ସଠିକ୍ ଭାବେ ବୁଝି ହେବନି; ନା ସେହି ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ଲୋକମାନେ ନହେଲେ ଜଣେ ପ୍ରକୃତ ମୁସଲିମ୍ ପ୍ରତିନିଧିଙ୍କୁ ନିର୍ବାଚିତ କରିପାରିବେ।

ଏହି ପୃଥକ୍ ନିର୍ବାଚନ ପଦ୍ଧତି ଦାବି ଅଧିକାଂଶ ଜାତୀୟବାଦୀଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ କ୍ରୋଧ ଓ ବିଷାଦ ସୃଷ୍ଟି କରିଥିଲା। ପରବର୍ତ୍ତୀ ଉତ୍ସାହପୂର୍ଣ୍ଣ ବିତର୍କରେ, ଏହି ଦାବି ବିରୋଧରେ ବିଭିନ୍ନ ତର୍କ ଉପସ୍ଥାପିତ ହୋଇଥିଲା। ଅଧିକାଂଶ ଜାତୀୟବାଦୀମାନେ ପୃଥକ୍ ନିର୍ବାଚନକୁ ବ୍ରିଟିଶ୍ ଦ୍ୱାରା ଜନତାଙ୍କୁ ବିଭକ୍ତ କରିବା ପାଇଁ ପରିଚାଳିତ ଏକ କୌଶଳ ବୋଲି ଦେଖିଥିଲେ। “ଇଂରେଜ୍ ସୁରକ୍ଷା ଆବରଣ ତଳେ ନିଜ ଖେଳ ଖେଳିଲେ,” ବାହାଦୁରଙ୍କୁ ଆର୍.ଭି. ଧୁଲେକର୍ କହିଥିଲେ। “ଏହି ସୁରକ୍ଷା ସାହାଯ୍ୟରେ ସେମାନେ ତୁମେ (ଅଲ୍ପସଂଖ୍ୟକମାନେ) କୁ ଦୀର୍ଘ ନିଦ୍ରାରେ ପକାଇଲେ। ଏଥର ଏହାକୁ ଛାଡିଦିଅ … ଏବେ ତୁମେ ଭୁଲ ପଥ ଦେଖାଉଥିବା କେହି ନାହାନ୍ତି।”

ବିଭାଜନ ଜାତୀୟବାଦୀମାନଙ୍କୁ ପୃଥକ ନିର୍ବାଚନ ପ୍ରଥା ବିରୋଧରେ ଉତ୍ସାହିତ କରିଥିଲା। ସେମାନେ ଲାଗାତାର ଗୃହଯୁଦ୍ଧ, ଦଙ୍ଗା ଓ ହିଂସାର ଭୟରେ ଭୟଭୀତ ଥିଲେ। ପୃଥକ ନିର୍ବାଚନ ପ୍ରଥା ହେଉଛି “ଏକ ବିଷ ଯାହା ଆମ ଦେଶର ରାଜନୈତିକ ଶରୀରକୁ ପ୍ରବେଶ କରିସାରିଛି”, ବୋଲି ସର୍ଦାର ପଟେଲ ଘୋଷଣା କରିଥିଲେ। ଏହି ଦାବି ଏକ ସମୁଦାୟକୁ ଅନ୍ୟ ସମୁଦାୟ ବିରୋଧରେ କରିଦେଇଥିଲା, ଦେଶକୁ ବିଭକ୍ତ କରିଥିଲା, ରକ୍ତପାତ ଘଟାଇଥିଲା ଓ ଦେଶର ଦୁଃଖଦ ବିଭାଜନ ଘଟାଇଥିଲା। “ତୁମେ ଏ ଭୂମିରେ ଶାନ୍ତି ଚାହାଁନ୍ତି କି? ଯଦି ଚାହାଁନ୍ତି, ତେବେ ଏହାକୁ (ପୃଥକ ନିର୍ବାଚନ ପ୍ରଥା) ଦୂର କର”, ବୋଲି ପଟେଲ ଅନୁରୋଧ କରିଥିଲେ।

Source 3

“ବ୍ରିଟିଶ ଉପାଦାନ ଚାଲିଯାଇଛି, କିନ୍ତୁ ସେମାନେ ତାଙ୍କର କ୍ଷତିକାର ଛାଡିଯାଇଛନ୍ତି”

ସର୍ଦାର ବଲ୍ଲଭ ଭାଇ ପଟେଲ କହିଥିଲେ:

ଏହା କହିବା କୌଣସି ଉପଯୋଗ ନାହିଁ ଯେ ଆମେ ପୃଥକ ନିର୍ବାଚନ ମାଗୁଛୁ, କାରଣ ଏହା ଆମ ପାଇଁ ଭଲ। ଆମେ ଏହା ବହୁତ ଦିନ ଧରି ଶୁଣିସାରିଛୁ। ଆମେ ଏହା ବର୍ଷ ବର୍ଷ ଧରି ଶୁଣିସାରିଛୁ, ଏବଂ ଏହି ଆନ୍ଦୋଳନ ଫଳରେ ଆମେ ବର୍ତ୍ତମାନ ଏକ ପୃଥକ ଜାତି ହୋଇଗଲୁ … ଆପଣ ମୋତେ ଏକ ମୁକ୍ତ ଦେଶ ଦେଖାଇପାରିବେ କି, ଯେଉଁଠାରେ ପୃଥକ ନିର୍ବାଚନ ଅଛି? ଯଦି ଥାଏ, ମୁଁ ଏହା ଗ୍ରହଣ କରିବାକୁ ପ୍ରସ୍ତୁତ। କିନ୍ତୁ ଏହି ଅଭାଗା ଦେଶରେ ଯଦି ଦେଶ ବିଭାଜନ ପରେ ମଧ୍ୟ ଏହି ପୃଥକ ନିର୍ବାଚନ ଚାଲୁ ରହିବ, ତେବେ ଦେଶର ଅବସ୍ଥା କଷ୍ଟଦାୟକ ହେବ; ଏଠାରେ ରହିବା ଯୋଗ୍ୟ ନୁହେଁ। ତେଣୁ ମୁଁ କହୁଛି, ଏହା କେବଳ ମୋ ପାଇଁ ନୁହେଁ, ଏହା ତୁମ ନିଜ ପାଇଁ ଭଲ ବୋଲି ମୁଁ କହୁଛି, ଅତୀତକୁ ଭୁଲିଯାଅ। ଏକ ଦିନ ଆମେ ଏକ ହୋଇପାରିବୁ … ବ୍ରିଟିଶ ଉପାଦାନ ଚାଲିଯାଇଛି, କିନ୍ତୁ ସେମାନେ ତାଙ୍କର କ୍ଷତିକାର ଛାଡିଯାଇଛନ୍ତି। ଆମେ ସେହି କ୍ଷତିକାରକୁ ଚିରସ୍ଥାୟୀ କରିବାକୁ ଚାହୁଁନାହୁଁ। (ଶୁଣ, ଶୁଣ) ଯେତେବେଳେ ବ୍ରିଟିଶମାନେ ଏହି ଉପାଦାନ ଆଣିଥିଲେ, ସେମାନେ ଆଶା କରିନଥିଲେ ଯେ ସେମାନେ ଏତେ ଶୀଘ୍ର ଚାଲିଯିବେ। ସେମାନେ ଏହାକୁ ସେମାନଙ୍କ ସୁବିଧାଜନକ ପରିଚାଳନା ପାଇଁ ଚାହୁଁଥିଲେ। ସେଥିପାଇଁ ଠିକ ଅଛି। କିନ୍ତୁ ସେମାନେ ଏହି ଉତ୍ତରାଧିକାର ଛାଡିଯାଇଛନ୍ତି। ଆମେ ଏଥରୁ ବାହାରିବୁ କି ନାହିଁ?

ପୃଥକ ନିର୍ବାଚନ ମଣ୍ଡଳୀ ପାଇଁ ଦାବିକୁ ପ୍ରତିହତ କରି ଗୋବିନ୍ଦ ବଲ୍ଲଭ ପନ୍ତ ଘୋଷଣା କଲେ ଯେ ଏହା କେବଳ ଜାତି ପାଇଁ ନୁହେଁ, ସଂଖ୍ୟାଲଘୁମାନଙ୍କ ପାଇଁ ମଧ୍ୟ କ୍ଷତିକାରକ। ସେ ବାହାଦୁରଙ୍କ ସହ ଏକମତ ଥିଲେ ଯେ ଗଣତନ୍ତ୍ରର ସଫଳତା ବିଭିନ୍ନ ବର୍ଗ ମଧ୍ୟରେ ସେ ସୃଷ୍ଟି କରୁଥିବା ବିଶ୍ୱାସ ଦ୍ୱାରା ମୂଲ୍ୟାଙ୍କନ କରାଯିବ। ସେ ଏହାକୁ ମଧ୍ୟ ସ୍ୱୀକାର କଲେ ଯେ ଏକ ସ୍ୱାଧୀନ ରାଜ୍ୟର ପ୍ରତ୍ୟେକ ନାଗରିକଙ୍କୁ ଏପରି ଭାବେ ବ୍ୟବହାର କରାଯିବା ଉଚିତ ଯାହା “କେବଳ ତାଙ୍କର ଭୌତିକ ଆବଶ୍ୟକତାକୁ ନୁହେଁ, ତାଙ୍କର ଆତ୍ମସମ୍ମାନର ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଅନୁଭୂତିକୁ ମଧ୍ୟ ସନ୍ତୁଷ୍ଟ କରେ”, ଏବଂ ସଂଖ୍ୟାଗୁରୁ ସମୁଦାୟର ଏକ ଦାୟିତ୍ୱ ଅଛି ଯେ ସେ ସଂଖ୍ୟାଲଘୁମାନଙ୍କର ସମସ୍ୟାକୁ ବୁଝିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିବ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କର ଆକାଂକ୍ଷା ସହ ସମବେଦନା ରଖିବ। ତଥାପି ପନ୍ତ ପୃଥକ ନିର୍ବାଚନ ମଣ୍ଡଳୀର ଧାରଣାକୁ ବିରୋଧ କଲେ। ଏହା ଏକ ଆତ୍ମହତ୍ୟାକାରୀ ଦାବି, ସେ ତର୍କ କଲେ, ଯାହା ସଂଖ୍ୟାଲଘୁମାନଙ୍କୁ ସ୍ଥାୟୀ ଭାବେ ବିଚ୍ଛିନ୍ନ କରିଦେବ, ସେମାନଙ୍କୁ ଦୁର୍ବଳ କରିଦେବ ଏବଂ ସରକାର ଭିତରେ ସେମାନଙ୍କର କୌଣସି ପ୍ରଭାବଶାଳୀ କଥା କହିବା ଅଧିକାରକୁ ବଞ୍ଚିତ କରିଦେବ।

ଉତ୍ସ 4

“ମୁଁ ବିଶ୍ୱାସ କରେ ପୃଥକ ନିର୍ବାଚନମଣ୍ଡଳୀ ଅଲ୍ପସଂଖ୍ୟକମାନେ ପାଇଁ ଆତ୍ମଘାତୀ ହେବ”

୨୭ ଅଗଷ୍ଟ ୧୯୪୭ ରେ ହୋଇଥିବା ବିତର୍କ ସମୟରେ ଗୋବିନ୍ଦ ବଲ୍ଲଭ ପନ୍ତ କହିଥିଲେ:

ମୁଁ ବିଶ୍ୱାସ କରେ ପୃଥକ ନିର୍ବାଚନମଣ୍ଡଳୀ ଅଲ୍ପସଂଖ୍ୟକମାନେ ପାଇଁ ଆତ୍ମଘାତୀ ହେବ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କୁ ବିପୁଳ କ୍ଷତି ପହଞ୍ଚାଇବ। ଯଦି ସେମାନେ ଚିରକାଳ ପାଇଁ ବିଛିନ୍ନ ହୋଇ ରହିଯାଆନ୍ତି, ସେମାନେ କେବେ ବି ସେମାନଙ୍କୁ ବହୁସଂଖ୍ୟକରେ ପରିଣତ କରିପାରିବେ ନାହିଁ ଏବଂ ହତାଶା ଭାବ ସେମାନଙ୍କୁ ଆରମ୍ଭରୁ ହିଁ ଅସମର୍ଥ କରିଦେବ। ତୁମେ କ’ଣ ଚାହାଁନ୍ତ ଏବଂ ଆମ ଚୂଡ଼ାନ୍ତ ଲକ୍ଷ୍ୟ କ’ଣ? ଅଲ୍ପସଂଖ୍ୟକମାନେ ସବୁବେଳେ ଅଲ୍ପସଂଖ୍ୟକ ହୋଇ ରହିବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି କିମ୍ବା ସେମାନେ କ’ଣ ଏକ ମହାନ ଜାତିର ଅବିଚ୍ଛିନ୍ନ ଅଂଶ ହୋଇ ଏହାର ଭାଗ୍ୟ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ଏବଂ ପରିଚାଳନା କରିବାକୁ ଆଶା କରନ୍ତି? ଯଦି ସେମାନେ ଏପରି ଆଶା କରନ୍ତି, ତେବେ ସେମାନେ ଏହି ଆକାଂକ୍ଷା ଓ ଆଦର୍ଶ କେବେ ହାସଲ କରିପାରିବେ କି ଯଦି ସେମାନେ ଅନ୍ୟ ସମାଜରୁ ବିଚ୍ଛିନ୍ନ ହୋଇ ରହିବେ? ମୁଁ ଭାବେ ଏହା ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଅତ୍ୟନ୍ତ ବିପଜ୍ଜନକ ହେବ ଯଦି ସେମାନେ ସମାଜରୁ ବିଚ୍ଛିନ୍ନ ହୋଇ ଏକ ବନ୍ଧ ଡବାରେ ରହିବାକୁ ବାଧ୍ୟ ହୁଅନ୍ତି ଯେଉଁଠି ସେମାନେ ଶ୍ୱାସ ନେବା ପାଇଁ ବି ଅନ୍ୟମାନେ ଉପରେ ନିର୍ଭର କରିବାକୁ ପଡିବ … ପୃଥକ ନିର୍ବାଚନମଣ୍ଡଳୀ ଦ୍ୱାରା ନିର୍ବାଚିତ ହୋଇଥିବା ଅଲ୍ପସଂଖ୍ୟକମାନେ କେବେ ବି କାର୍ଯ୍ୟକରୀ ସ୍ୱର ରଖିପାରିବେ ନାହିଁ।

CAD, ଖଣ୍ଡ II

$\Rightarrow$ ଉତ୍ସ 3 ଓ 4 ପଢନ୍ତୁ। ପୃଥକ ନିର୍ବାଚନମଣ୍ଡଳୀ ବିରୋଧରେ କେଉଁ କେଉଁ ପ୍ରକାର ଯୁକ୍ତି ଉପସ୍ଥାପନ କରାଯାଉଛି?

ଏହି ସମସ୍ତ ତର୍କ ପଛରେ ଥିଲା ଏକ ଏକୀକୃତ ଜାତୀୟ ରାଜ୍ୟ ଗଠନ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ଚିନ୍ତା। ରାଜନୈତିକ ଏକତା ଗଢିବା ଓ ଏକ ଜାତି ସୃଷ୍ଟି କରିବା ପାଇଁ, ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ରାଜ୍ୟର ନାଗରିକ ଭାବେ ଗଢିବାକୁ ପଡିବ, ପ୍ରତ୍ୟେକ ସମୁଦାୟକୁ ଜାତି ମଧ୍ୟରେ ସମାହିତ କରିବାକୁ ପଡିବ। ସମ୍ବିଧାନ ନାଗରିକମାନେ ଅଧିକାର ପାଇବେ, କିନ୍ତୁ ନାଗରିକମାନେ ରାଜ୍ୟ ପ୍ରତି ନିଷ୍ଠା ଦେବାକୁ ପଡିବ। ସମୁଦାୟମାନେ ସାଂସ୍କୃତିକ ସତ୍ତା ଭାବେ ସ୍ୱୀକୃତି ପାଇପାରିବେ ଓ ସାଂସ୍କୃତିକ ଅଧିକାର ପାଇପାରିବେ। ରାଜନୈତିକ ଭାବେ, ସମସ୍ତ ସମୁଦାୟର ସଦସ୍ୟମାନେ ଏକ ରାଜ୍ୟର ସମାନ ସଦସ୍ୟ ଭାବେ କାମ କରିବାକୁ ପଡିବ, ନହେଲେ ବିଭକ୍ତ ନିଷ୍ଠା ହେବ। “ସମୁଦାୟ ବୁଲି ସର୍ବଦା ଚିନ୍ତା କରିବା ଏକ ଅସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟକର ଓ କିଛି ଅଂଶରେ ଅପମାନଜନକ ଅଭ୍ୟାସ,” ପନ୍ତ କହିଥିଲେ। ସେ ଆଉ କହିଲେ: “ଆମେ ମନେ ରଖିବା ଉଚିତ ଯେ ନାଗରିକ ହିଁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ। ନାଗରିକ ହିଁ ସାମାଜିକ ପିରାମିଡର ଆଧାର ଓ ଶିଖର ଦୁହେଁ ଗଠନ କରେ।” ସମୁଦାୟ ଅଧିକାରର ଗୁରୁତ୍ୱ ସ୍ୱୀକୃତି ମିଳୁଥିବା ବେଳେ, ଅନେକ ଜାତୀୟବାଦୀଙ୍କ ମନରେ ଏକ ଲୁଚିଥିବା ଭୟ ଥିଲା ଯେ ଏହା ବିଭକ୍ତ ନିଷ୍ଠା ଆଣିପାରେ, ଏକ ଶକ୍ତ ଜାତି ଓ ଶକ୍ତ ରାଜ୍ୟ ଗଠନ କରିବା କଷ୍ଟ କରିପାରେ।

Source 5

“ବିଭାଜିତ ଭକ୍ତି ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ”

ଗୋବିନ୍ଦ ବଲ୍ଲଭ ପନ୍ତ କହିଥିଲେ ଯେ ନିଷ୍ଠାପୂର୍ଣ୍ଣ ନାଗରିକ ହେବା ପାଇଁ ଲୋକମାନେ କେବଳ ସମାଜ ଓ ନିଜ ଉପରେ ଧ୍ୟାନ ଦେବା ବନ୍ଦ କରିବାକୁ ପଡିବ:

ଲୋକତନ୍ତ୍ରର ସଫଳତା ପାଇଁ ନିଜେ ଆତ୍ମଶାସନ କଳାରେ ପ୍ରଶିକ୍ଷିତ ହେବାକୁ ପଡିବ। ଲୋକତନ୍ତ୍ରରେ ନିଜ ପାଇଁ କମ୍ ଓ ଅନ୍ୟ ପାଇଁ ଅଧିକ ଚିନ୍ତା କରିବାକୁ ପଡିବ। ବିଭାଜିତ ଭକ୍ତି ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ। ସମସ୍ତ ଭକ୍ତି କେବଳ ରାଜ୍ୟ ପ୍ରତି ହେବା ଉଚିତ। ଯଦି ଆପଣ ଲୋକତନ୍ତ୍ରରେ ପ୍ରତିଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱୀ ଭକ୍ତି ସୃଷ୍ଟି କରନ୍ତି, କିମ୍ବା ଏପରି ବ୍ୟବସ୍ଥା କରନ୍ତି ଯେଉଁଥିରେ କୌଣସି ବ୍ୟକ୍ତି କିମ୍ବା ଦଳ ନିଜ ଅତ୍ୟାଚାରକୁ ଦମନ କରିବା ବଦଳରେ ବଡ କିମ୍ବା ଅନ୍ୟ ସ୍ୱାର୍ଥ ପାଇଁ କିଛି ଭାବନ୍ତି ନାହିଁ, ତେବେ ଲୋକତନ୍ତ୍ର ନଷ୍ଟ ହୋଇଯାଏ।

CAD, ଖଣ୍ଡ II

$\Rightarrow$ G.B. Pant ନିଷ୍ଠାପୂର୍ଣ୍ଣ ନାଗରିକର ଗୁଣ କିପରି ବର୍ଣ୍ଣନା କରିଛନ୍ତି?

ସମସ୍ତ ମୁସଲିମ୍ ପୃଥକ ନିର୍ବାଚନ ଦାବିକୁ ସମର୍ଥନ କରିନାହାନ୍ତି। ବେଗମ ଐଜାଜ ରସୁଲ ଉଦାହରଣସ୍ୱରୂପ କହିଥିଲେ ଯେ ପୃଥକ ନିର୍ବାଚନ ଆତ୍ମଘାତୀ କାରଣ ଏହା ସଂଖ୍ୟାଲଘୁଙ୍କୁ ସଂଖ୍ୟାଗରିଷ୍ଠଠାରୁ ବିଛିନ୍ତି କରିଦିଏ। 1949 ସୁଦ୍ଧା, ଗଠନ ସଭାର ଅଧିକାଂଶ ମୁସଲିମ୍ ସଦସ୍ୟ ଏକମତ ହେଲେ ଯେ ପୃଥକ ନିର୍ବାଚନ ସଂଖ୍ୟାଲଘୁଙ୍କ ସ୍ୱାର୍ଥ ବିରୋଧରେ ଅଟେ। ବଦଳରେ ମୁସଲିମ୍‌ମାନେ ଲୋକତନ୍ତ୍ରିକ ପ୍ରକ୍ରିୟାରେ ସକ୍ରିୟ ଭାବରେ ଭାଗ ନେଇ ସେମାନଙ୍କର ନିର୍ଣାୟକ ସ୍ୱର ରାଜନୈତିକ ବ୍ୟବସ୍ଥାରେ ରହିବା ନିଶ୍ଚିତ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ।

3.2 “ଏହି ପ୍ରସ୍ତାବଠାରୁ ଆମକୁ ଆଉ ଅଧିକ କିଛି ଆବଶ୍ୟକ ହେବ”

ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ପ୍ରସ୍ତାବକୁ ସ୍ୱାଗତ କରିବା ସମୟରେ, ସମାଜବାଦୀ ଓ କୃଷକ ଆନ୍ଦୋଳନର ନେତା ଏନ୍.ଜି. ରଙ୍ଗା “ଅଲ୍ପସଂଖ୍ୟକ” ଶବ୍ଦକୁ ଅର୍ଥନୈତିକ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିବାକୁ ଦାବି କଲେ। ତାଙ୍କ ପାଇଁ ପ୍ରକୃତ ଅଲ୍ପସଂଖ୍ୟକ ଥିଲେ ଦରିଦ୍ର ଓ ନିର୍ଯାତ ଲୋକ। ସେ ସମ୍ବିଧାନ ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ଦେଉଥିବା ଆଇନଗତ ଅଧିକାରକୁ ସ୍ୱାଗତ କଲେ, କିନ୍ତୁ ଏହାର ସୀମା ଦେଖାଇଲେ। ତାଙ୍କ ମତରେ ଗ୍ରାମାଞ୍ଚଳର ଦରିଦ୍ର ଲୋକମାନେ ଏବେ ସେମାନଙ୍କର ଜୀବନ ରକ୍ଷା, ସମ୍ପୂର୍ଣ କାମ ଓ ସଭା-ସମିତି, ସଂଘ ଓ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ନାଗରିକ ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଁ ମୌଳିକ ଅଧିକାର ପାଇଛନ୍ତି ବୋଲି ଜାଣିବା ନିରର୍ଥକ। ଏହି ସମ୍ବିଧାନ ସୁରକ୍ଷିତ ଅଧିକାରକୁ ପ୍ରକୃତରେ ଉପଭୋଗ କରିପାରିବା ପାଇଁ ପରିବେଶ ସୃଷ୍ଟି କରିବା ଆବଶ୍ୟକ। ଏଥିପାଇଁ ସେମାନଙ୍କୁ ସୁରକ୍ଷା ଦରକାର। “ସେମାନଙ୍କୁ ଆଧାର ଦରକାର। ସେମାନଙ୍କୁ ଏକ ସାପୁଡ଼ା ଦରକାର,” କହିଲେ ରଙ୍ଗା।

“ପ୍ରକୃତ ଅଲ୍ପସଂଖ୍ୟକ ହେଉଛନ୍ତି ଏହି ଦେଶର ବିଶାଳ ଜନସାଧାରଣ”

ଜବାହରଲାଲ ନେହେରୁ ଉପସ୍ଥାପିତ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ପ୍ରସ୍ତାବକୁ ସ୍ୱାଗତ କରି ଏନ୍.ଜି. ରଙ୍ଗ କହିଲେ:

ମହାଶୟ, ଅଲ୍ପସଂଖ୍ୟକ ବିଷୟରେ ବହୁତ ଆଲୋଚନା ହେଉଛି। ପ୍ରକୃତ ଅଲ୍ପସଂଖ୍ୟକ କିଏ? ତଥାକଥିତ ପାକିସ୍ତାନ ପ୍ରାନ୍ତର ହିନ୍ଦୁ ନୁହେଁ, ଶିଖ ନୁହେଁ, ମୁସଲମାନ୍‌ ମଧ୍ୟ ନୁହେଁ। ନା, ପ୍ରକୃତ ଅଲ୍ପସଂଖ୍ୟକ ହେଉଛନ୍ତି ଏହି ଦେଶର ବିଶାଳ ଜନସାଧାରଣ। ଏହି ଲୋକମାନେ ଏତେ ଦୁଃଖିତ, ନିର୍ଯ୍ୟାତିତ ଓ ଦମନ ହୋଇଛନ୍ତି ଯେ ସାଧାରଣ ନାଗରିକ ଅଧିକାର ଉପଭୋଗ କରିବା ପାଇଁ ସମର୍ଥ ହେଉନାହାନ୍ତି। କ’ଣ ଅବସ୍ଥା? ଆପଣ ଆଦିବାସୀ ଅଞ୍ଚଳକୁ ଯାଆନ୍ତୁ। ଆଇନ ଅନୁଯାୟୀ, ସେମାନଙ୍କର ପାରମ୍ପରିକ ଆଇନ, ସେମାନଙ୍କର ଆଦିବାସୀ ଆଇନ, ସେମାନଙ୍କ ଜମି ଅଣବିକ୍ରୟ ହୋଇପାରେ ନାହିଁ। ତଥାପି ଆମ ବ୍ୟାପାରୀମାନେ ସେଠାକୁ ଯାଆନ୍ତି, ଓ ତଥାକଥିତ ମୁକ୍ତ ବଜାରରେ ସେମାନେ ସେମାନଙ୍କ ଜମି ଛିନିନେଇପାରନ୍ତି। ଏହିପରି ଜମି ଛିନିନେବା ବିରୁଦ୍ଧରେ ଆଇନ ଥିଲେ ମଧ୍ୟ, ବ୍ୟାପାରୀମାନେ ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରକାର ବନ୍ଧନ ମାଧ୍ୟମରେ ଆଦିବାସୀମାନଙ୍କୁ ପ୍ରକୃତ ଦାସ କରିପାରନ୍ତି ଓ ସେମାନଙ୍କୁ ପିତୃପରାୟଣ ବନ୍ଧୁଆ କରିଦିଅନ୍ତି। ଆସନ୍ତୁ ସାଧାରଣ ଗ୍ରାମବାସୀଙ୍କ ପାଖକୁ। ସେଠାକୁ ଟଙ୍କା ଦାନକାରୀ ଟଙ୍କା ନେଇ ଆସେ ଓ ସେ ଗ୍ରାମବାସୀଙ୍କୁ ନିଜ ପକେଟ୍‌ରେ ପକାଇପାରେ। ସେଠାରେ ଜମିଦାର ନିଜେ, ଜମିଦାର ଓ ମାଲଗୁଜାର ଓ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଲୋକ ଅଛନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ଏହି ଦୁଃଖୀ ଗ୍ରାମବାସୀଙ୍କୁ ଶୋଷଣ କରିପାରନ୍ତି। ଏହି ଲୋକମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଆଦି ଶିକ୍ଷା ମଧ୍ୟ ନାହିଁ। ଏହିମାନେ ହେଉଛନ୍ତି ପ୍ରକୃତ ଅଲ୍ପସଂଖ୍ୟକ ଯେଉଁମାନେ ସୁରକ୍ଷା ଓ ସୁରକ୍ଷା ନିଶ୍ଚୟତା ଆବଶ୍ୟକ କରନ୍ତି। ସେମାନଙ୍କୁ ଆବଶ୍ୟକ ସୁରକ୍ଷା ଦେବା ପାଇଁ, ଆମକୁ ଏହି ପ୍ରସ୍ତାବଠାରୁ ଆଉ ବହୁତ କିଛି ଆବଶ୍ୟକ…

$\Rightarrow$ ରଙ୍ଗ ଅଲ୍ପସଂଖ୍ୟକ ଧାରଣାକୁ କିପରି ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିଛନ୍ତି?

ଅଧ୍ୟାୟ ୧୨: ସମ୍ବିଧାନ ପ୍ରସ୍ତୁତି – ଏକ ନୂତନ ଯୁଗର ଆରମ୍ଭ
(ଅନୁଚ୍ଛେଦ ୨୯ ର ଓଡ଼ିଆ ଅନୁବାଦ)

ରଙ୍ଗା ମଧ୍ୟ ଭାରତୀୟ ଜନସାଧାରଣ ଓ ସେମାନଙ୍କର ପକ୍ଷରେ କଥା ହେଉଥିବା ଲୋକମାନେ ମଧ୍ୟ ଥିବା ବିଶାଳ ଖାଇଁ ଉପରେ ଦୃଷ୍ଟି ଆକର୍ଷଣ କଲେ:

ଆମେ କାହା ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ କରିବୁ ବୋଲି ଭାବୁଛୁ? ଆମ ଦେଶର ସାଧାରଣ ଜନସାଧାରଣଙ୍କୁ। କିନ୍ତୁ ଏହି ସତ୍ୟ ଯେ, ଆମେ ଅଧିକାଂଶ ଲୋକେ ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ନୁହେଁ। ଆମେ ସେମାନଙ୍କ ଭିତରୁ ଆସିଛୁ, ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ ରହିବାକୁ ଚାହୁଁଛୁ, କିନ୍ତୁ ସାଧାରଣ ଜନସାଧାରଣ ନିଜେ ସମ୍ବିଧାନ ସଭାକୁ ଆସିପାରୁନାହାନ୍ତି। ଏହା କିଛି ସମୟ ନେଇପାରେ; ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆମେ ସେମାନଙ୍କ ପ୍ରତିନିଧି ଓ ସମର୍ଥକ ଭାବେ ଏଠାରେ ଅଛୁ। ଆମେ ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ କଥା ହେବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରୁଛୁ।

ରଙ୍ଗା ଦର୍ଶାଇଥିବା ଏକ ସମୂହ ହେଉଛି ଆଦିବାସୀ; ସେମାନଙ୍କ ପକ୍ଷରୁ ସଭାକୁ ଆସିଥିବା ପ୍ରତିନିଧି ଥିଲେ ପ୍ରତିଭାଶାଳୀ ବାକ୍‌ଟ ଜୟପାଳ ସିଂହ। ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ପ୍ରସ୍ତାବକୁ ସ୍ୱାଗତ କରି ସେ କହିଲେ:

… ଜଣେ ଆଦିବାସୀ ହେବା ହେତୁ ମୁଁ ଏହି ପ୍ରସ୍ତାବର ଆଇନଗତ ଜଟିଳତା ବୁଝିପାରିବି ବୋଲି ଆଶା କରାଯାଉନାହିଁ। କିନ୍ତୁ ମୋର ସାଧାରଣ ବୁଦ୍ଧି ମୋତେ କହେ ଯେ, ଆମେ ସମସ୍ତେ ସେଇ ସ୍ୱାଧିନତା ରାସ୍ତାରେ ଏକାଶୀ ହୋଇ ଚାଲିବା ଓ ଏକାସାଏ ଲଢିବା ଉଚିତ। ମହୋଦୟ, ଯଦି ଭାରତର କୌଣସି ଲୋକସମୂହକୁ ସବୁଠୁ ଖରାପ ଭାବେ ବ୍ୟବହାର କରାଯାଇଛି, ତେବେ ତାହା ହେଉଛି ମୋ ଲୋକେ। ସେମାନେ ଗତ ୬,୦୦୦ ବର୍ଷ ହେଲା ଅବହେଳିତ ଓ ଖରାପ ଭାବେ ବ୍ୟବହାର ପାଇଆସୁଛନ୍ତି। … ଭାରତର ଅଣଆଦିବାସୀ ଲୋକମାନେ ଭାରତୀୟ ସମାଜକୁ ଅଶାନ୍ତି ଓ ଅସ୍ତିରତା ଦେଇଆସିଛନ୍ତି, ତଥାପି ମୁଁ ପଣ୍ଡିତ ଜବାହରଲାଲ ନେହେରୁଙ୍କ କଥା ଉପରେ ଭରସା କରୁଛି। ମୁଁ ଆପଣମାନେ ସମସ୍ତେ ଏହି କଥା ଉପରେ ଭରସା କରୁଛି ଯେ, ଆମେ ଏବେ ଏକ ନୂତନ ଅଧ୍ୟାୟ ଆରମ୍ଭ କରିବା, ଯେଉଁ ସେଠାରେ ସମସ୍ତଙ୍କ ପାଇଁ ସମାନ ସୁଯୋଗ ରହିବ ଓ କାହାକୁ ବି ଅବହେଳା କରାଯିବ ନାହିଁ।

Here is the Odia translation of the provided text:

ସିଂହ ଜନଜାତିମାନଙ୍କୁ ସୁରକ୍ଷା ଦେବା ଏବଂ ସେମାନେ ସାଧାରଣ ଜନସଂଖ୍ୟା ସ୍ତରକୁ ଆସିପାରିବା ପାଇଁ ସମ୍ଭାବ୍ୟ ସ୍ଥିତି ସୁନିଶ୍ଚିତ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ ବିଷୟରେ ସୁନ୍ଦର ଭାବେ କହିଥିଲେ। ସେ କହିଥିଲେ ଯେ ଜନଜାତିମାନେ ସଂଖ୍ୟାରେ କମ ନୁହେଁ, କିନ୍ତୁ ସେମାନଙ୍କୁ ସୁରକ୍ଷା ଦରକାର। ସେମାନେ ଯେଉଁ ଭୂମିରେ ବସବାସ କରୁଥିଲେ, ତାହାରୁ ବଞ୍ଚିତ ହୋଇଛନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କର ଜଙ୍ଗଲ ଓ ଚରାଗାହ କାଡ଼ି ନିଆଯାଇଛି, ଏବଂ ନୂଆ ଘର ଖୋଜିବା ପାଇଁ ଚଳିତ ହେବାକୁ ପଡ଼ିଛି। ସେମାନଙ୍କୁ ପଛୁଆ ଓ ଅବସ୍ଥାପିତ ବୋଲି ଭାବି ସମାଜ ଅନ୍ୟ ଅଂଶ ସେମାନଙ୍କୁ ଅସ୍ୱୀକାର କରିଛି। ସେ ଏକ ହୃଦୟସ୍ପର୍ଶୀ ଅନୁରୋଧ କରିଥିଲେ ଯେ ଜନଜାତି ଓ ଅନ୍ୟ ସମାଜ ମଧ୍ୟରେ ଥିବା ଆବେଗିକ ଓ ଶାରୀରିକ ଦୂରତାକୁ ଦୂର କରାଯିବା ଉଚିତ: “ଆମ କଥା ହେଉଛି ଯେ ଆପଣ ଆମ ସହିତ ମିଶିବାକୁ ପଡ଼ିବ। ଆମେ ଆପଣଙ୍କ ସହିତ ମିଶିବାକୁ ଇଚ୍ଛୁକ …"। ସିଂହ ପୃଥକ ନିର୍ବାଚନ ମଣ୍ଡଳୀ ଦାବି କରୁନଥିଲେ, କିନ୍ତୁ ସେ ମନେ କରୁଥିଲେ ଯେ ବିଧାନସଭାରେ ଆସନ ସଂରକ୍ଷଣ ଜନଜାତିମାନେ ନିଜେ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ କରିପାରିବା ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ। ଏହା ଅନ୍ୟମାନେ ଜନଜାତିଙ୍କର ସ୍ୱର ଶୁଣିବାକୁ ବାଧ୍ୟ ହେବା ଏକ ଉପାୟ ବୋଲି ସେ କହିଥିଲେ।

3.3 “ଆମେ ହଜାର ବର୍ଷ ଧରି ଦମନ ହେଉଛୁ”

ସମ୍ବିଧାନ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ଜାତିମାନଙ୍କର ଅଧିକାର କିପରି ସୁନିର୍ଦ୍ଧାରିତ ହେବ? ଜାତୀୟ ଆନ୍ଦୋଳନ ସମୟରେ ଆମ୍ବେଦକର ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ଜାତିମାନଙ୍କ ପାଇଁ ପୃଥକ ନିର୍ବାଚନ ମଣ୍ଡଳୀ ଦାବି କରିଥିଲେ, ଓ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ଏଥିର ବିରୋଧ କରିଥିଲେ, କାରଣ ଏହା ସେମାନଙ୍କୁ ଚିରସ୍ଥାୟୀ ଭାବେ ଅଲଗା କରିଦେବ। ସମ୍ବିଧାନ ସଭା ଏହି ବିରୋଧକୁ କିପରି ସମାଧାନ କଲା? ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ଜାତିମାନଙ୍କୁ କିପରି ସୁରକ୍ଷା ଦିଆଯିବ?

ଉତ୍ସ 7

ଆମେ ଚାହାଁଛୁ ସାମାଜିକ ଅସମତା ଦୂର ହେଉ।
ମାଡ୍ରାସ୍ର ଦକ୍ଷାୟାଣୀ ଭେଲୟୁଦାନ କହିଲେ:
ଆମେ ଚାହାଁନା ସବୁ ପ୍ରକାର ସଫଗାର୍ଡ। ଆମେ ଚାହାଁନା ନୈତିକ ସଫଗାର୍ଡ ଯାହା ଦେଶର ଦୁର୍ବଳଙ୍କୁ ସମ୍ମାନ ଦିଏ। ମୁଁ ମାନିବି ନାହିଁ ସିତିଏ କୋଟି ହରିଜନ ଏକ ଛୋଟ ସମୁଦାୟ। ଆମେ ଚାହାଁନା ଆମ ସାମାଜିକ ଅସମତା ତୁରନ୍ତ ଦୂର ହେଉ।
କେନ୍ଦ୍ରୀୟ ପ୍ରଦେଶ୍ର କେ.ଜେ. ଖାଣ୍ଡେରକା କହିଲେ:
ଆମେ ଦୁର୍ବଳ ନୁହେଁ, ଆମେ ଦୁର୍ବଳ କରାଯାଉଛୁ।

ଆମେ ହଜାର ବର୍ଷ ଧରି ଦମନ ହୋଇଛୁ… ଦମନ… ଏପରି ସ୍ତରରେ ଯେ ଆମ ମନ, ଶରୀର ଏବେ ଆମ ହୃଦୟ ମଧ୍ୟ କାମ କରେନି, ଆମେ ଆଗକୁ ବଢିପାରୁନାହୁଁ। ଏହି ଅବସ୍ଥା।

ଉତ୍ସ 8

ଆମେ କେବେ ବି ବିଶେଷାଧିକାର ମାଗିନାହୁଁ

ବୋମ୍ବେର ହଂସା ମେହତା ମହିଳାଙ୍କ ପାଇଁ ନ୍ୟାୟ ଦାବି କଲେ, କିନ୍ତୁ ସଂରକ୍ଷିତ ଆସନ କିମ୍ବା ପୃଥକ ନିର୍ବାଚନମଣ୍ଡଳୀ ନୁହେଁ।

ଆମେ କେବେ ବି ବିଶେଷାଧିକାର ମାଗିନାହୁଁ। ଆମେ ଯାହା ମାଗିଛୁ ତାହା ହେଉଛି ସାମାଜିକ ନ୍ୟାୟ, ଅର୍ଥନୈତିକ ନ୍ୟାୟ ଓ ରାଜନୈତିକ ନ୍ୟାୟ। ଆମେ ସେ ସମାନତା ମାଗିଛୁ ଯାହା ପରସ୍ପର ସମ୍ମାନ ଓ ବୁଝାପଣର ଆଧାର ହୋଇପାରେ, ଯାହା ବିନା ପୁରୁଷ ଓ ମହିଳା ମଧ୍ୟରେ ପ୍ରକୃତ ସହଯୋଗ ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ।

ବିଭାଜନ ପରେ ହିଂସା ଦେଖି, ଆମ୍ବେଦକର ମଧ୍ୟ ପୃଥକ ନିର୍ବାଚନମଣ୍ଡଳୀ ପାଇଁ ଦାବି କରିବା ଛାଡିଦେଲେ। ସଂଘ ନିର୍ମାତା ସଭା ଅନ୍ତିମରେ ସିଫାରିସ କଲା ଯେ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟତା ଉଚ୍ଛେଦ କରାଯିବ, ହିନ୍ଦୁ ମନ୍ଦିର ସମସ୍ତ ବର୍ଣ୍ଣ ପାଇଁ ଖୋଲାଯିବ ଓ ବିଧାନସଭାରେ ଆସନ ଓ ସରକାରୀ ଚାକିରିରେ ସବୁଠାରୁ ନିମ୍ନ ବର୍ଣ୍ଣଙ୍କ ପାଇଁ ସଂରକ୍ଷଣ ରହିବ। ଅନେକେ ବୁଝିଲେ ଏହା ସମସ୍ତ ସମସ୍ୟା ସମାଧାନ କରିପାରିବ ନାହିଁ: ସାମାଜିକ ଭେଦଭାବ କେବଳ ସାମ୍ବିଧାନିକ ଆଇନ ଦ୍ୱାରା ଲୋପ ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ, ସମାଜ ଭିତରେ ମନୋଭାବ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଆବଶ୍ୟକ। କିନ୍ତୁ ଏହି ପଦକ୍ଷେପଗୁଡ଼ିକୁ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ଜନସାଧାରଣ ସ୍ୱାଗତ କଲେ।

$\Rightarrow$ ଆଲୋଚନା…
ଜୟପାଳ ସିଂହ ଆଦିବାସୀଙ୍କ ପାଇଁ ସୁରକ୍ଷା ପଦକ୍ଷେପ ଦାବି କରିବା ସମୟରେ କେଉଁ ଭିନ୍ନ ଯୁକ୍ତି ଉପସ୍ଥାପନ କଲେ?

4. ରାଜ୍ୟର କ୍ଷମତା

ସଂବିଧାନ ସଭାରେ ସବୁଠାରୁ ତୀବ୍ର ଭାବେ ଆଲୋଚିତ ହୋଇଥିବା ବିଷୟଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏ ଥିଲା କେନ୍ଦ୍ର ସରକାର ଓ ରାଜ୍ୟଗୁଡ଼ିକର ଅଧିକାର ସମ୍ବନ୍ଧରେ କିଏ କେତେ ଅଧିକାର ପାଇବ। ଏହି ଆଲୋଚନାରେ ଶକ୍ତିଶାଳୀ କେନ୍ଦ୍ର ପାଇଁ ପକ୍ଷ ରଖୁଥିବା ବ୍ୟକ୍ତିମାନେ ମଧ୍ୟରେ ଥିଲେ ଜବାହରଲାଲ ନେହେରୁ। ସେ ସଂବିଧାନ ସଭାର ଅଧ୍ୟକ୍ଷଙ୍କୁ ଲେଖିଥିବା ଚିଠିରେ କହିଥିଲେ, “ବିଭାଜନ ଏବେ ଏକ ସ୍ଥିର ସତ୍ୟ ହେଲାପରେ, ଦେଶର ସ୍ୱାର୍ଥ ପାଇଁ ଏକ ଦୁର୍ବଳ କେନ୍ଦ୍ରୀୟ କର୍ତ୍ତୃପକ୍ଷ ରଖିବା କ୍ଷତିକାରକ ହେବ, ଯାହା ଶାନ୍ତି ସୁରକ୍ଷା କରିପାରିବ ନାହିଁ, ସାଧାରଣ ସ୍ୱାର୍ଥ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ବିଷୟଗୁଡ଼ିକୁ ସମନ୍ୱୟ କରିପାରିବ ନାହିଁ ଓ ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ କ୍ଷେତ୍ରରେ ସମଗ୍ର ଦେଶ ପାଇଁ ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ଭାବେ କଥା କହିପାରିବ ନାହିଁ।”

ଖସଡ଼ା ସଂବିଧାନ ତିନିଟି ବିଷୟତାଲିକା ପ୍ରଦାନ କରୁଥିଲା: କେନ୍ଦ୍ର, ରାଜ୍ୟ ଓ ସମନ୍ୱୟ। ପ୍ରଥମ ତାଲିକାର ବିଷୟଗୁଡ଼ିକ କେନ୍ଦ୍ର ସରକାରଙ୍କ ପାଇଁ ସୁରକ୍ଷିତ ଥିଲା, ଦ୍ୱିତୀୟ ତାଲିକାର ବିଷୟଗୁଡ଼ିକ ରାଜ୍ୟଗୁଡ଼ିକ ପାଇଁ ସୁପରିଚାଳିତ ଥିଲା। ତୃତୀୟ ତାଲିକାରେ କେନ୍ଦ୍ର ଓ ରାଜ୍ୟ ଉଭୟ ଦାୟିତ୍ୱ ଭାଗ କରୁଥିଲେ। ତଥାପି ଅନ୍ୟ ଫେଡେରେସନ୍‌ଗୁଡ଼ିକ ତୁଳନାରେ ଅଧିକ ବିଷୟ କେବଳ କେନ୍ଦ୍ର ନିୟନ୍ତ୍ରଣାରେ ରଖାଯାଇଥିଲା ଓ ଅଧିକ ବିଷୟ ସମନ୍ୱୟ ତାଲିକାରେ ରଖାଯାଇଥିଲା, ଯାହା ପ୍ରଦେଶଗୁଡ଼ିକ ଚାହୁଁନଥିଲେ। କେନ୍ଦ୍ର ଖଣିଜ ଓ ପ୍ରଧାନ ଶିଳ୍ପଗୁଡ଼ିକ ଉପରେ ମଧ୍ୟ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ରଖୁଥିଲା। ଏହାଛଡ଼ା ଧାରା 356 କେନ୍ଦ୍ରକୁ ରାଜ୍ୟ ପ୍ରଶାସନ ଉପରେ ରାଜ୍ୟପାଳଙ୍କ ସୁପାରିଶ କ୍ରମେ ଅଧିକାର ନେଇବାର ଅଧିକାର ଦେଉଥିଲା।

କେନ୍ଦ୍ର ସରକାର ପାଇଁ ଏକ ଜଟିଳ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ବନ୍ଦୋବସ୍ତ କରିବାକୁ ବାଧ୍ୟ କରିଥିଲା। କେନ୍ଦ୍ର ସରକାର କେତେକ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ପାଇଁ ସମସ୍ତ ଅଧିକାର ରଖିଥିଲେ, କେତେକ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ପାଇଁ ସେମାନେ ରାଜ୍ୟ ସରକାର ସହିତ ଅଧିକାର ବାଣ୍ଟିଥିଲେ, ଏବଂ କେତେକ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ପାଇଁ ସେମାନେ ସମସ୍ତ ଅଧିକାର ରାଜ୍ୟ ସରକାର ପାଇଁ ଛାଡିଥିଲେ।

Here is the Odia translation of the specified chunk:

ରାଜ୍ୟଗୁଡ଼ିକ ସମ୍ବନ୍ଧରେ ସାନ୍ଥାନମ୍ ମନେ କରୁଥିଲେ ଯେ ପ୍ରସ୍ତାବିତ କ୍ଷମତା ବଣ୍ଟନ ରାଜ୍ୟଗୁଡ଼ିକୁ ଅଚଳ କରିଦେବ। ଆର୍ଥିକ ବ୍ୟବସ୍ଥାଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରଦେଶଗୁଡ଼ିକୁ ଦାରିଦ୍ର୍ୟ କରିଦେବ, କାରଣ ଭୂ-ରାଜସ୍ୱ ବ୍ୟତୀତ ଅଧିକାଂଶ କର କେନ୍ଦ୍ରର ଅଧିକାର ଭାବେ ରଖାଯାଇଛି। ଆର୍ଥିକ ସମ୍ବଳ ନଥିଲେ ରାଜ୍ୟଗୁଡ଼ିକ କିପରି କୌଣସି ଉନ୍ନତି ପ୍ରକଳ୍ପ ହାତକୁ ନେବେ? “ମୁଁ ଏପରି କୌଣସି ସମ୍ବିଧାନ ଚାହେଁ ନାହିଁ ଯେଉଁଥିରେ ଏକକ କେନ୍ଦ୍ର ପାଖକୁ ଆସି କହେ ‘ମୁଁ ମୋ ଲୋକଙ୍କୁ ଶିକ୍ଷା ଦେଇପାରୁନାହିଁ, ମୁଁ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ସେବା ଦେଇପାରୁନାହିଁ, ମୋତେ ରାସ୍ତା, ଶିଳ୍ପ ଇତ୍ୟାଦି ଉନ୍ନତି ପାଇଁ ଅନୁଦାନ ଦିଅ’। ଆମେ ଫେଡେରାଲ୍ ବ୍ୟବସ୍ଥାକୁ ବିଲୋପ କରି ଏକକ କେନ୍ଦ୍ରୀୟ ବ୍ୟବସ୍ଥା କରିଦେଉଛି।” ସାନ୍ଥାନମ୍ ପ୍ରସ୍ତାବିତ କ୍ଷମତା ବଣ୍ଟନକୁ ଆଉ ଥରେ ବିଚାର ନକରି ଗ୍ରହଣ କଲେ ଏକ ଅନ୍ଧକାର ଭବିଷ୍ୟତ ଦେଖୁଥିଲେ। କିଛି ବର୍ଷ ମଧ୍ୟରେ, ସେ କହିଲେ, ସମସ୍ତ ପ୍ରଦେଶ କେନ୍ଦ୍ର ବିରୁଦ୍ଧରେ “ବିଦ୍ରୋହ” କରିବେ।

ପ୍ରଦେଶରୁ ଆଉ ଅନେକେ ସେଇ ଭୟ ପ୍ରକାଶ କରିଥିଲେ। ସେମାନେ ସମ୍ବାପାତ ଓ କେନ୍ଦ୍ର ତାଲିକାରେ କମ୍ ସଂଖ୍ୟକ ବିଷୟ ରଖିବା ପାଇଁ ଦୃଢ଼ ପ୍ରୟାସ କରିଥିଲେ। ଓଡ଼ିଶାରୁ ଜଣେ ସଦସ୍ୟ ଚେତାବନୀ ଦେଇଥିଲେ ଯେ “କେନ୍ଦ୍ର ଭାଙ୍ଗିପାରେ” କାରଣ ସମ୍ବିଧାନ ଅଧୀନରେ କ୍ଷମତା ଅତ୍ୟଧିକ କେନ୍ଦ୍ରୀକରଣ କରାଯାଇଛି।

ପ୍ରାନ୍ତଗୁଡ଼ିକୁ ଅଧିକ କ୍ଷମତା ଦେବା ପାଇଁ ଯୁକ୍ତି ସଭାରେ ତୀବ୍ର ପ୍ରତିକ୍ରିୟା ସୃଷ୍ଟି କଲା। ସମ୍ବିଧାନ ସଭା ଆରମ୍ଭ ହେବା ପରଠାରୁ ବାରମ୍ବାର ଏକ ଶକ୍ତିଶାଳୀ କେନ୍ଦ୍ରର ଆବଶ୍ୟକତା ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦିଆଯାଇଛି। ଆମ୍ବେଦକର ଘୋଷଣା କରିଥିଲେ ଯେ ସେ “ଏକ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ଓ ଏକାତ୍ୟ କେନ୍ଦ୍ର (ହିଅର, ହିଅର) ଚାହାଁନ୍ତି, ଯାହା ୧୯୩୫ ଭାରତ ଶାସନ ଆଇନ ଅଧୀନରେ ସୃଷ୍ଟି କରାଯାଇଥିବା କେନ୍ଦ୍ରଠାରୁ ବହୁତ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ହେବ”। ଦେଶକୁ ଚିରି ଦେଉଥିବା ଦଙ୍ଗା ଓ ହିଂସାର କଥା ସଭ୍ୟମାନେ ସ୍ମରଣ କରାଇ ଦେଇ ବାରମ୍ବାର କହିଥିଲେ ଯେ କେନ୍ଦ୍ରର କ୍ଷମତା ବହୁତ ବଢ଼ାଯିବା ଦରକାର ଯାହା ଦ୍ୱାରା ସେ ଧର୍ମନ୍ଦ ଉନ୍ମାଦନ ରୋକିପାରିବ। ପ୍ରାନ୍ତଗୁଡ଼ିକୁ କ୍ଷମତା ଦେବା ଦାବି ଉପରେ ପ୍ରତିକ୍ରିୟା ଦେଇ ଗୋପାଳସ୍ୱାମୀ ଅଯ়୍ୟଙ୍ଗାର ଘୋଷଣା କଲେ ଯେ “କେନ୍ଦ୍ରକୁ ଯେପରି ସମ୍ଭବ ଶକ୍ତିଶାଳୀ କରାଯିବା ଉଚିତ”। ଯୁନାଇଟେଡ୍ ପ୍ରାନ୍ତରୁ ଆସିଥିବା ସଭ୍ୟ ବଳକୃଷ୍ଣ ଶର୍ମା ଦୀର୍ଘ ଭାବେ ଯୁକ୍ତି ଦେଖାଇଥିଲେ ଯେ କେବଳ ଏକ ଶକ୍ତିଶାଳୀ କେନ୍ଦ୍ର ହିଁ ଦେଶର କଲ୍ୟାଣ ପାଇଁ ଯୋଜନା କରିପାରିବ, ଉପଲବ୍ଧ ଆର୍ଥିକ ସମ୍ବଳ ସଂଗ୍ରହ କରିପାରିବ, ସୁବିଧା ପ୍ରଶାସନ ସ୍ଥାପନ କରିପାରିବ ଓ ବିଦେଶୀ ଆକ୍ରମଣରୁ ଦେଶକୁ ରକ୍ଷା କରିପାରିବ।

ବିଭାଜନ ପୂର୍ବରୁ କଂଗ୍ରେସ ପ୍ରାନ୍ତଗୁଡ଼ିକୁ ବହୁତ ସ୍ୱାୟତ୍ତ ଦେବାକୁ ରାଜି ହୋଇଥିଲା। ଏହା ମୁସଲିମ୍ ଲିଗ୍‌କୁ ଆଶ୍ୱାସନା ଦେବା ପାଇଁ ଏକ ପ୍ରୟାସ ଥିଲା ଯେ ଯେଉଁ ପ୍ରାନ୍ତଗୁଡ଼ିକରେ ମୁସଲିମ୍ ଲିଗ୍ କ୍ଷମତା ଆସିବ ସେଠାରେ କେନ୍ଦ୍ର ହସ୍ତକ୍ଷେପ କରିବ ନାହିଁ। ବିଭାଜନ ପରେ ଅଧିକାଂଶ ଜାତୀୟବାଦୀ ନିଜ ଅବସ୍ଥାନ ବଦଳାଇଲେ କାରଣ ସେମାନେ ଅନୁଭବ କଲେ ଯେ ପୂର୍ବର ବିକେନ୍ଦ୍ରୀକୃତ ଗଠନ ପାଇଁ ରାଜନୈତିକ ଚାପ ଏବେ ଆଉ ନାହିଁ।

ଏକ ଏକକ ତନ୍ତ୍ର ପୂର୍ବରୁ ହିଁ ଲାଗୁ ଥିଲା, ଯାହାକୁ ଉପନିବେଶ ସରକାର ବଳପୂର୍ବକ ଲାଗୁ କରିଥିଲେ। ସେହି ସମୟର ହିଂସା କେନ୍ଦ୍ରୀକରଣକୁ ଆଉ ଏକ ଧକ୍କା ଦେଲା, ଯାହାକୁ ଏବେ ଅସନ୍ତୋଷ ରୋକିବା ଓ ଦେଶର ଆର୍ଥିକ ବିକାଶ ଯୋଜନା ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ ବୋଲି ବିଚାର କରାଗଲା। ଏହି କାରଣରୁ ସମ୍ବିଧାନ ଭାରତ ସଂଘର ଅଧିକାରକୁ ଏହାର ଅଂଶବିଶିଷ୍ଟ ରାଜ୍ୟମାନଙ୍କ ଅଧିକାର ତୁଳନାରେ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବେ ଅଧିକ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେଲା।

$\Rightarrow$ ଆଲୋଚନା କର…
ସଶକ୍ତ କେନ୍ଦ୍ର ପକ୍ଷରେ କେଉଁ କେଉଁ ଯୁକ୍ତି ଉପସ୍ଥାପିତ ହୋଇଥିଲା?

5. ଜାତିର ଭାଷା

ଲୋକମାନେ ବିଭିନ୍ନ ଅଞ୍ଚଳରେ ବିଭିନ୍ନ ଭାଷା କହୁଥିଲେ, ପ୍ରତ୍ୟେକ ଭାଷା ନିଜ ନିଜ ସାଂସ୍କୃତିକ ଉତ୍ତରାଧିକାର ସହିତ ଜଡିତ ଥିଲା—ଏପରି ସ୍ଥିତିରେ ଜାତି କିପରି ଗଠିତ ହୋଇପାରିବ? ଲୋକମାନେ ପରସ୍ପରର ଭାଷା ନ ଜାଣିଲେ, ସେମାନେ କିପରି ପରସ୍ପରକୁ ଶୁଣିପାରିବେ କିମ୍ବା ପରସ୍ପର ସହିତ ସଂଯୁକ୍ତ ହୋଇପାରିବେ? ସମ୍ବିଧାନ ସଭା ଭିତରେ ଭାଷା ପ୍ରସଙ୍ଗ ବହୁତ ମାସ ଧରି ଆଲୋଚିତ ହେଲା ଏବଂ ବାରମ୍ବାର ତୀବ୍ର ବାଦବିବାଦ ସୃଷ୍ଟି କଲା।

୧୯୩୦ ଦଶକରେ କଂଗ୍ରେସ୍ ସ୍ୱୀକାର କରିଥିଲା ଯେ ହିନ୍ଦୁସ୍ତାନୀ ଜାତୀୟ ଭାଷା ହେବା ଉଚିତ। ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ଭାବୁଥିଲେ ଯେ ପ୍ରତ୍ୟେକେ ଏପରି ଭାଷାରେ କଥା ହେବା ଉଚିତ ଯାହା ସାଧାରଣ ଲୋକମାନେ ସହଜରେ ବୁଝିପାରିବେ। ହିନ୍ଦୁସ୍ତାନୀ — ହିନ୍ଦୀ ଓ ଉର୍ଦ୍ଦୁର ଏକ ମିଶ୍ରଣ — ଭାରତର ବଡ଼ ଅଂଶର ଲୋକମାନଙ୍କର ଲୋକପ୍ରିୟ ଭାଷା ଥିଲା ଏବଂ ଏହା ବିଭିନ୍ନ ସଂସ୍କୃତିର ପରସ୍ପର କ୍ରିୟା ଦ୍ୱାରା ସମୃଦ୍ଧ ଏକ ସମନ୍ୱିତ ଭାଷା ଥିଲା। ବର୍ଷ ବ୍ୟାପି ଏହା ବହୁ ଉତ୍ସରୁ ଶବ୍ଦ ଓ ପଦବୀ ଗ୍ରହଣ କରିଥିଲା ଏବଂ ତେଣୁ ବିଭିନ୍ନ ଅଞ୍ଚଳର ଲୋକମାନେ ଏହାକୁ ବୁଝିପାରୁଥିଲେ। ଏହି ବହୁ-ସଂସ୍କୃତିକ ଭାଷା, ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ଭାବୁଥିଲେ, ବିଭିନ୍ନ ସମୁଦାୟ ମଧ୍ୟରେ ସଂଚାର ପାଇଁ ଆଦର୍ଶ ଭାଷା ହେବ: ଏହା ହିନ୍ଦୁ ଓ ମୁସଲିମାନଙ୍କୁ ଏବଂ ଉତ୍ତର ଓ ଦକ୍ଷିଣର ଲୋକମାନଙ୍କୁ ଏକତ୍ର କରିପାରିବ।

ଉତ୍ସ 10

ଜାତୀୟ ଭାଷାର ଗୁଣମାନ କ’ଣ ହେବା ଉଚିତ?

ତାଙ୍କ ମୃତ୍ୟୁ କେଇ ମାସ ପୂର୍ବରୁ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ଭାଷା ପ୍ରସଙ୍ଗରେ ତାଙ୍କ ମତ ପୁନର୍ବାର ପ୍ରକାଶ କରିଥିଲେ: ଏହି ହିନ୍ଦୁସ୍ତାନୀ ସଂସ୍କୃତିକୃତ ହିନ୍ଦୀ ହେଉ ନ କାହିଁ ଫାରସୀକୃତ ଉର୍ଦ୍ଦୁ ହେଉ, ବରଂ ଦୁଇଟିର ଏକ ସୁଖଦ ମିଶ୍ରଣ ହେବା ଉଚିତ। ଏହା ଆବଶ୍ୟକ ହେଲେ ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରାଦେଶିକ ଭାଷାରୁ ଶବ୍ଦ ସ୍ୱୀକାର କରିବା ଉଚିତ ଏବଂ ବିଦେଶୀ ଭାଷାରୁ ମଧ୍ୟ ଏପରି ଶବ୍ଦ ଗ୍ରହଣ କରିବା ଉଚିତ, ଯେଉଁଥିରେ ସେଗୁଡ଼ିକ ଆମ ଜାତୀୟ ଭାଷା ସହ ସହଜରେ ମିଶିପାରିବ। ଏହିପରି ଭାବରେ ଆମ ଜାତୀୟ ଭାଷା ମାନବ ଚିନ୍ତା ଓ ଅନୁଭୂତିର ସମସ୍ତ ପରିସର ପ୍ରକାଶ କରିବାକୁ ସମର୍ଥ ଏକ ସମୃଦ୍ଧ ଓ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ସାଧନରେ ପରିଣତ ହେବା ଉଚିତ। କେବଳ ହିନ୍ଦୀ କିମ୍ବା ଉର୍ଦ୍ଦୁ ସହ ସୀମିତ ରହିବା ହେଉଛି ବୁଦ୍ଧି ଓ ଦେଶପ୍ରେମ ଆତ୍ମା ପ୍ରତି ଅପରାଧ।

ଉନ୍ନବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଶେଷ ଭାଗରୁ ହିନ୍ଦୁସ୍ତାନୀ ଭାଷା ଧୀରେ ଧୀରେ ବଦଳିବାକୁ ଲାଗିଲା। ସାମ୍ପ୍ରଦାୟିକ ସଂଘର୍ଷ ଗଭୀର ହେବା ସହିତ ହିନ୍ଦୀ ଓ ଉର୍ଦ୍ଦୁ ମଧ୍ୟ ଅଲଗା ହେବାକୁ ଲାଗିଲେ। ଏକ ପଟେ ହିନ୍ଦୀକୁ ସଂସ୍କୃତିକରଣ କରିବା ପାଇଁ ଚେଷ୍ଟା ହେଲା, ଫାର୍ସି ଓ ଆରବୀ ମୂଳର ସମସ୍ତ ଶବ୍ଦକୁ ବାହାର କରିବା ପାଇଁ। ଅନ୍ୟ ପଟେ ଉର୍ଦ୍ଦୁ ଫାର୍ସିକୁ ଅଧିକ ଅନୁସରଣ କରିବାକୁ ଲାଗିଲା। ଫଳସ୍ୱରୂପ ଭାଷା ଧର୍ମିକ ପରିଚୟର ରାଜନୀତି ସହିତ ସଂଯୁକ୍ତ ହେଲା। ତଥାପି ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ହିନ୍ଦୁସ୍ତାନୀର ସମନ୍ୱିତ ଚରିତ୍ର ଉପରେ ନିଜର ବିଶ୍ୱାସ ରଖିଲେ।

୫.୧ ହିନ୍ଦୀ ପାଇଁ ଅନୁରୋଧ

ଗଠନ ସଭାର ପ୍ରାରମ୍ଭିକ ଅଧିବେଶନମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଏକ ଅଧିବେଶନରେ ଆର. ଭି. ଧୁଲେକର, ଯିଏ ଯୁନାଇଟେଡ୍ ପ୍ରଭିନ୍ସର କଂଗ୍ରେସ ନେତା, ହିନ୍ଦୀକୁ ସମ୍ବିଧାନ ତିଆରି ଭାଷା ଭାବେ ବ୍ୟବହାର କରିବା ପାଇଁ ଏକ ଆକ୍ରମଣାତ୍ମକ ଦାବି କଲେ। ଯେତେବେଳେ କୁହାଗଲା ଯେ ସଭାର ସମସ୍ତ ସଦସ୍ୟ ଏହି ଭାଷା ଜାଣନ୍ତି ନାହିଁ, ଧୁଲେକର ଉତ୍ତର ଦେଲେ: “ଏହି ସଭାଗୃହରେ ଉପସ୍ଥିତ ଥିବା ଲୋକମାନେ ଭାରତ ପାଇଁ ଏକ ସମ୍ବିଧାନ ପ୍ରସ୍ତୁତ କରିବା ପାଇଁ ଆସିଛନ୍ତି ଓ ଯେଉଁମାନେ ହିନ୍ଦୁସ୍ତାନୀ ଜାଣନ୍ତି ନାହିଁ, ସେମାନେ ଏହି ସଭାର ସଦସ୍ୟ ହେବା ଯୋଗ୍ୟ ନୁହନ୍ତି। ସେମାନେ ଚାଲିଯାଉନ୍ତୁ।” ଏହି ମନ୍ତବ୍ୟ ଉପରେ ସଭା ହଙ୍ଗାମା ହେବା ସହିତ ଭାଙ୍ଗିପଡିଲା, କିନ୍ତୁ ଧୁଲେକର ହିନ୍ଦୀରେ ତାଙ୍କର ଭାଷଣ ଜାରି ରଖିଲେ। ଏହି ଅବସରରେ ଜବାହରଲାଲ ନେହେରୁଙ୍କ ହସ୍ତକ୍ଷେପ ଦ୍ୱାରା ସଭାର ଶାନ୍ତି ଫେରିଆସିଲା, କିନ୍ତୁ ଭାଷା ପ୍ରସଙ୍ଗ ପରବର୍ତ୍ତୀ ତିନି ବର୍ଷ ଧରି କାର୍ଯ୍ୟପ୍ରଣାଳୀକୁ ବାଧା ଦେବା ଓ ସଦସ୍ୟମାନେଙ୍କୁ ଉତ୍ତେଜିତ କରିବା ଜାରି ରଖିଲା।

ପ୍ରାୟ ତିନି ବର୍ଷ ପରେ, 1947 ମସିହା ସେପ୍ଟେମ୍ବର 12 ତାରିଖରେ, ଧୁଲେକରଙ୍କ ଭାଷା ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ଭାଷଣ ପୁଣିଥରେ ଏକ ବଡ଼ ଝଡ଼ ଉଠାଇଲା। ଏତେବେଳେ ସମ୍ବିଧାନ ସଭାର ଭାଷା କମିଟି ନିଜର ରିପୋର୍ଟ ପ୍ରସ୍ତୁତ କରିସାରିଥିଲା ଏବଂ ହିନ୍ଦୀକୁ ଜାତୀୟ ଭାଷା ଭାବେ ପ୍ରସ୍ତାବ କରୁଥିବା ଲୋକ ଓ ଏହାକୁ ବିରୋଧ କରୁଥିବା ଲୋକଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଥିବା ଗତିରୋଧ ଦୂର କରିବା ପାଇଁ ଏକ ସମାଧାନ ସୂତ୍ର ଖୋଜିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିଥିଲା। ଏହି କମିଟି ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେଇଥିଲା—କିନ୍ତୁ ଏପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆନୁଷ୍ଠାନିକ ଭାବେ ଘୋଷଣା କରାଯାଇନଥିଲା—ଯେ ଦେବନାଗରୀ ଲିପିରେ ଥିବା ହିନ୍ଦୀ ସରକାରୀ ଭାଷା ହେବ, କିନ୍ତୁ ହିନ୍ଦୀକୁ ଗ୍ରହଣ କରିବା ଧୀରେ ଧୀରେ ହେବ। ପ୍ରଥମ ପନ୍ଦର ବର୍ଷ ପାଇଁ ସମସ୍ତ ସରକାରୀ କାମ ପାଇଁ ଇଂରାଜୀ ଭାଷା ବ୍ୟବହାର କରାଯିବ। ପ୍ରତ୍ୟେକ ପ୍ରାନ୍ତ ନିଜ ପ୍ରାନ୍ତ ଭିତରେ ସରକାରୀ କାମ ପାଇଁ ଏକ ଆଞ୍ଚଳିକ ଭାଷା ବାଛିବାକୁ ଅନୁମତି ପାଇବ। ହିନ୍ଦୀକୁ ଜାତୀୟ ଭାଷା ବଦଳରେ ସରକାରୀ ଭାଷା ବୋଲି କହି, ସମ୍ବିଧାନ ସଭାର ଭାଷା କମିଟି ଉତ୍ତେଜିତ ହୃଦୟକୁ ଶାନ୍ତ କରିବାକୁ ଚାହୁଁଥିଲା ଏବଂ ସମସ୍ତେ ଗ୍ରହଣ କରିପାରିବେ ଏପରି ଏକ ସମାଧାନ ପାଇଁ ପ୍ରୟାସ କରୁଥିଲା।

ଧୁଲେକର ଏପରି ସମାଧାନପୂର୍ଣ୍ଣ ମନୋଭାବକୁ ପସନ୍ଦ କରୁନଥିଲେ। ସେ ହିନ୍ଦୀକୁ କେବଳ ସରକାରୀ ଭାଷା ନୁହେଁ, ବରଂ ଜାତୀୟ ଭାଷା ଭାବେ ଘୋଷିତ ହେବାକୁ ଚାହୁଁଥିଲେ। ସେ ଏହି ଅଭିଯୋଗ କରୁଥିବା ଲୋକଙ୍କୁ ଆକ୍ରମଣ କଲେ ଯେ ହିନ୍ଦୀକୁ ଜାତି ଉପରେ ବଳପୂର୍ବକ ଲାଦିଦିଆଯାଉଛି, ଏବଂ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀଙ୍କ ନାମରେ ହିନ୍ଦୀ ବଦଳରେ ହିନ୍ଦୁସ୍ତାନୀକୁ ଜାତୀୟ ଭାଷା କରିବା କଥା କହୁଥିବା ଲୋକଙ୍କୁ ବ୍ୟାଙ୍ଗ କଲେ।

ମହାଶୟ, ଏ ଦେଶର ସରକାରୀ ଭାଷା ହିନ୍ଦୀ ହେବା ନେଇ ମୁଁ ନିଜେ ଠାରୁ ଅଧିକ ଖୁସି କେହି ହେବେ ନାହିଁ… କେହି କହୁଛନ୍ତି ଏହା ହିନ୍ଦୀ ଭାଷା ପ୍ରତି ଏକ ସୁବିଧା। ମୁଁ କହୁଛି “ନୁହେଁ”। ଏହା ଏକ ଐତିହାସିକ ପ୍ରକ୍ରିୟାର ସମାପନ।

ଯାହା ବିଶେଷ ଭାବେ ଅନେକ ସଦସ୍ୟଙ୍କୁ ବ୍ୟାକୁଳ କରିଥିଲା ତାହା ଥିଲା ଧୁଲେକର ତାଙ୍କର କାରଣ ଉପସ୍ଥାପନ କରୁଥିବା ଧ୍ୱନି। ତାଙ୍କର ଭାଷଣ ସମୟରେ ବହୁବାର ସଭାପତି ଧୁଲେକରଙ୍କୁ ବାଧା ଦେଇ କହିଲେ: “ଆପଣ ଏପରି କହି ଆପଣଙ୍କର କାରଣକୁ ଆଗେଇପାରୁନାହାନ୍ତି ବୋଲି ମୁଁ ଭାବୁନାହିଁ।” କିନ୍ତୁ ଧୁଲେକର ତଥାପି ଚାଲୁ ରଖିଲେ।

5.2 ଆଧିପତ୍ୟର ଭୟ

ଧୁଲେକର କଥା କହିବା ପରଦିନ ମଦ୍ରାସର ଶ୍ରୀମତୀ ଜି. ଦୁର୍ଗାବାଈ ଆଲୋଚନା ଯେଉଁ ଦିଗକୁ ଗଡୁଛି ତାହା ବିଷୟରେ ତାଙ୍କର ଚିନ୍ତା ପ୍ରକାଶ କଲେ:

ଶ୍ରୀଯୁକ୍ତ ସଭାପତି, ଭାରତର ଜାତୀୟ ଭାଷା ପ୍ରଶ୍ନ ଯାହା ଅଳ୍ପ ଦିନ ପୂର୍ବେ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଏକ ପ୍ରାୟ ସମ୍ମତ ପ୍ରସ୍ତାବ ଥିଲା ସେହି ହଠାତ୍ ଏକ ଅତ୍ୟନ୍ତ ବିବାଦୀୟ ବିଷୟ ହୋଇଗଲାଣି। ଠିକ୍ କି ଭୁଲ୍, ଅହିନ୍ଦୀ ଭାଷାଭାଷୀ ଅଞ୍ଚଳର ଲୋକମାନେ ଏହି ଭାବ ପାଇଲେଣି ଯେ ଏହି ଲଢେଇ, କିମ୍ବା ହିନ୍ଦୀ ଭାଷାଭାଷୀ ଅଞ୍ଚଳର ଏହି ମନୋଭାବ, ଏହି ଜାତୀୟ ସଂସ୍କୃତି ଉପରେ ଭାରତର ଅନ୍ୟ ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ଭାଷାମାନଙ୍କର ସ୍ୱାଭାବିକ ପ୍ରଭାବକୁ ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ଭାବେ ରୋକିବା ପାଇଁ ଏକ ଲଢେଇ।

ଦୁର୍ଗାବାଈ ସଭାକୁ ସୂଚିତ କଲେ ଯେ ଦକ୍ଷିଣ ଭାରତରେ ହିନ୍ଦୀ ବିରୋଧରେ ବହୁତ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ବିରୋଧ ରହିଛି: “ବିରୋଧୀମାନେ ଭାବନ୍ତି ବୋଧହୁଏ ସଠିକ୍ ଭାବେ ଯେ ଏହି ହିନ୍ଦୀ ପ୍ରଚାର ପ୍ରାଦେଶିକ ଭାଷାମାନଙ୍କର ମୂଳକୁ ଆଘାତ ଦିଏ…” ତଥାପି ସେ ଅନେକଙ୍କ ସହିତ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀଙ୍କ ଡାକରା ମାନି ଦକ୍ଷିଣରେ ହିନ୍ଦୀ ପ୍ରଚାର କରିଥିଲେ, ବିରୋଧ ସାମ୍ନା କରିଥିଲେ, ବିଦ୍ୟାଳୟ ଆରମ୍ଭ କରିଥିଲେ ଏବଂ ହିନ୍ଦୀରେ ଶ୍ରେଣୀ ଚଲାଇଥିଲେ। “ଏବେ ଏହି ସମସ୍ତର ଫଳାଫଳ କ’ଣ?” ଦୁର୍ଗାବାଈ ପଚାରିଲେ। “ଏହି ଶତାବ୍ଦୀର ପ୍ରାରମ୍ଭିକ ବର୍ଷମାନଙ୍କରେ ଆମେ ଯେଉଁ ଉତ୍ସାହ ସହିତ ହିନ୍ଦୀକୁ ଗ୍ରହଣ କରିଥିଲୁ, ଏବେ ସେହି ଉତ୍ସାହ ବିରୋଧରେ ଏହି ଆନ୍ଦୋଳନ ଦେଖି ମୁଁ ବିସ୍ମିତ ହୋଇଯାଉଛି।” ସେ ହିନ୍ଦୁସ୍ତାନୀକୁ ଲୋକମାନଙ୍କର ଭାଷା ଭାବରେ ଗ୍ରହଣ କରିଥିଲେ, କିନ୍ତୁ ଏବେ ସେହି ଭାଷାକୁ ବଦଳାଯାଉଥିଲା, ଉର୍ଦ୍ଦୁ ଏବଂ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ପ୍ରାଦେଶିକ ଭାଷାରୁ ଶବ୍ଦମାନେ ବାହାର କରାଯାଉଥିଲା। ହିନ୍ଦୁସ୍ତାନୀର ସମାବେଶୀ ଏବଂ ସମନ୍ୱିତ ଚରିତ୍ରକୁ କ୍ଷୟ କରୁଥିବା ଯେ କୌଣସି ପଦକ୍ଷେପ, ସେ ଭାବିଥିଲେ, ଭିନ୍ନ ଭାଷା ଗୋଷ୍ଠୀମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଚିନ୍ତା ଏବଂ ଭୟ ସୃଷ୍ଟି କରିବାକୁ ବାଧ୍ୟ।

ଯେହେତୁ ଆଲୋଚନା ଉଗ୍ର ହେଲା, ଅନେକ ସଦସ୍ୟ ସମନ୍ୱୟ ଭାବନା ପାଇଁ ଅନୁରୋଧ କଲେ। ବମ୍ବେର ଜଣେ ସଦସ୍ୟ, ଶ୍ରୀ ଶଙ୍କରରାଓ ଦେଓ କହିଲେ ଯେ ସେ ଜଣେ କଂଗ୍ରେସୀ ଓ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀଙ୍କ ଅନୁଗାମୀ ଭାବେ ହିନ୍ଦୁସ୍ତାନୀକୁ ଜାତୀୟ ଭାଷା ଭାବେ ଗ୍ରହଣ କରିଛନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ସେ ଚେତାବନୀ ଦେଲେ: “ଯଦି ତୁମେ ମୋର ପୂର୍ଣ୍ଣ ସମର୍ଥନ (ହିନ୍ଦୀ ପାଇଁ) ଚାହୁଁଛ, ତେବେ ଏବେ ଏପରି କିଛି କରିବ ନାହିଁ ଯାହା ମୋର ସନ୍ଦେହ ବଢାଇବ ଓ ମୋର ଭୟ ଦୃଢ କରିବ।” ମଦ୍ରାସର ଟି. ଏ. ରାମାଲିଙ୍ଗମ ଚେଟ୍ଟିଆର ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେଇ କହିଲେ ଯେ ଯାହା କିଛି କରାଯିବ ତାହା ସାବଧାନତା ସହିତ କରାଯିବା ଉଚିତ; ହିନ୍ଦୀକୁ ଅତି ଆକ୍ରମଣଶୀଳ ଭାବେ ଆଗେଇଲେ ତା’ର କାରଣ ସମର୍ଥିତ ହେବ ନାହିଁ। ଲୋକମାନଙ୍କର ଭୟ, ଯଦି ତାହା ଅନ୍ୟାୟ ହେଉଛି ବି, ଦୂର କରାଯିବା ଉଚିତ, ନଚେତ୍ “ପଛରେ କଠିନ ଭାବନା ରହିଯିବ।” “ଯେତେବେଳେ ଆମେ ଏକାଠି ରହିବାକୁ ଓ ଏକ ସଂଯୁକ୍ତ ଜାତି ଗଠନ କରିବାକୁ ଚାହୁଁଛୁ,” ସେ କହିଲେ, “ପରସ୍ପର ସମନ୍ୱୟ ହେବା ଉଚିତ ଓ ଲୋକଙ୍କ ଉପରେ ଜିନିଷ ବଳଜବରଦସ୍ତି କରିବା ପ୍ରଶ୍ନ ଉଠେ ନାହିଁ…”

ଭାରତର ସମ୍ବିଧାନ ଏହିପରି ଏକ ତୀବ୍ର ବିତର୍କ ଓ ଆଲୋଚନା ପ୍ରକ୍ରିୟା ମାଧ୍ୟମରେ ଉଦ୍ଭବ ହେଲା। ଏହାର ଅନେକ ବ୍ୟବସ୍ଥା ଦୁଇଟି ବିପରୀତ ସ୍ଥିତି ମଧ୍ୟରେ ଏକ ମଧ୍ୟସ୍ଥ ସ୍ଥାନ ସୃଷ୍ଟି କରି, ଦେବାନେବା ପ୍ରକ୍ରିୟା ମାଧ୍ୟମରେ ପ୍ରସ୍ତୁତ ହେଲା।

ତଥାପି, ସମ୍ବିଧାନର ଗୋଟିଏ କେନ୍ଦ୍ରୀୟ ବିଶେଷତା ଉପରେ ବଡ଼ ଧରଣର ସମ୍ମତି ଥିଲା। ସେହି ଥିଲା ପ୍ରତ୍ୟେକ ବୟସ୍କ ଭାରତୀୟଙ୍କୁ ଭୋଟ୍ ଦେବା ଅଧିକାର ପ୍ରଦାନ କରିବା। ଏହା ଏକ ଅନନ୍ୟ ବିଶ୍ୱାସର କାର୍ଯ୍ୟ ଥିଲା, କାରଣ ଅନ୍ୟ ଗଣତନ୍ତ୍ରଗୁଡ଼ିକରେ ଭୋଟ୍ ଧୀରେ ଧୀରେ ଓ ଧାପା ଧାପା ଦିଆଯାଇଥିଲା। ଯେପରିକି ସଂଯୁକ୍ତ ରାଷ୍ଟ୍ର ଓ ଯୁକ୍ତରାଜ୍ୟରେ, ପ୍ରଥମେ କେବଳ ସମ୍ପତ୍ତିଧାରୀ ପୁରୁଷମାନେ ଭୋଟ୍ ଦେବା ଅଧିକାର ପାଇଥିଲେ; ପରେ ଶିକ୍ଷିତ ପୁରୁଷମାନେ ଏହି ସୁବିଧା ପାଇଲେ। ଏକ ଲମ୍ବା ଓ କଠିନ ସଂଘର୍ଷ ପରେ ଶ୍ରମିକ ବା ଚାଷୀ ପୃଷ୍ଠଭୂମିର ପୁରୁଷମାନେ ମଧ୍ୟ ଭୋଟ୍ ଦେବା ଅଧିକାର ପାଇଲେ। ମହିଳାମାନେ ଏହି ଅଧିକାର ପାଇବା ପାଇଁ ଆଉ ଅଧିକ ଲମ୍ବା ସଂଘର୍ଷ କରିବାକୁ ପଡ଼ିଲା।

ଦ୍ୱିତୀୟ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଲକ୍ଷ୍ୟ ଥିଲା ସମ୍ବିଧାନର ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷତା ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେବା। ପ୍ରସ୍ତାବନାରେ ଧର୍ମନିରପେଷତା ବିଷୟରେ କୌଣସି ଉଚ୍ଚ ଘୋଷଣା ନାହିଁ, କିନ୍ତୁ କାର୍ଯ୍ୟକାରୀ ଭାବେ ଏହାର ମୁଖ୍ୟ ଲକ୍ଷ୍ୟଗୁଡିକ ଭାରତୀୟ ପ୍ରସ୍ଙ୍ଗରେ ଉଦାହରଣସ୍ୱରୂପ ଭାବେ ଲେଖାଯାଇଛି। ଏହା କରାଯାଇଛି ସମ୍ବିଧାନର ମୁଖ୍ୟ ଅଧିକାର ମାଧ୍ୟମରେ—“ଧର୍ମ ସ୍ୱାଧୀନତା” (ଅନୁଚ୍ଛେଦ ୨୫-୨୮), “ସାଂସ୍କୃତିକ ଓ ଶିକ୍ଷାତ୍ମକ ଅଧିକାର” (ଅନୁଚ୍ଛେଦ ୨୯, ୩୦) ଓ “ସମାନତା ଅଧିକାର” (ଅନୁଚ୍ଛେଦ ୧୪, ୧୬, ୧୭)। ସମସ୍ତ ଧର୍ମକୁ ରାଜ୍ୟ ଦ୍ୱାରା ସମାନ ବ୍ୟବହାର ଦିଆଯାଇଛି ଓ ଧର୍ମପୂର୍ଣ୍ଣ ସଂସ୍ଥା ଚାଳନା କରିବା ଅଧିକାର ଦିଆଯାଇଛି। ରାଜ୍ୟ ଧର୍ମସମୁଦାୟଠୁ ଦୂରତା ବଜାୟ ରଖିଛି, ରାଜ୍ୟ ପରିଚାଳିତ ବିଦ୍ୟାଳୟ ଓ ମହାବିଦ୍ୟାଳୟରେ ବାଧ୍ୟତାମୂଳକ ଧର୍ମ ଶିକ୍ଷା ଉପରେ ନିଷେଧ ଲାଗୁ କରିଛି ଓ ଧର୍ମ ଆଧାରିତ ବିଭେଦ କରିବା ଅବୈଧ ଘୋଷିତ କରିଛି। ତଥାପି, ସମାଜ ସଂସ୍କାର ପାଇଁ କିଛି ଆଇନିକ ସ୍ଥାନ ଛାଡିଦିଆଯାଇଛି, ଯାହା ଦ୍ୱାରା ଅସ୍ପୃଶ୍ୟତା ଉପରେ ନିଷେଧ ଲାଗୁ କରାଯାଇଛି ଓ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଓ ପରିବାର ଆଇନରେ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଆଣିଛି। ଭାରତୀୟ ରାଜନୈତିକ ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷତାରେ, ଏହିପରି କୌଣସି ପୂର୍ଣ୍ଣ ବିଭାଜନ ନାହିଁ, କିନ୍ତୁ ଦୁଇଠି ମଧ୍ୟରେ ଏକ ବିବେକପୂର୍ଣ୍ଣ ଦୂରତା ରହିଛି।

ସଂବିଧାନ ପ୍ରସ୍ତୁତି ସଭାର ବିତର୍କଗୁଡ଼ିକ ଆମକୁ ସେହି ଅନେକ ବିରୋଧୀ ସ୍ୱର ବିଷୟରେ ବୁଝିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରେ, ଯାହାକୁ ସଂବିଧାନ ପ୍ରସ୍ତୁତି ସମୟରେ ସମଧା କରିବାକୁ ପଡ଼ିଥିଲା, ଏବଂ ଯେଉଁ ଅନେକ ଦାବି ଉପସ୍ଥାପିତ ହୋଇଥିଲା। ସେଗୁଡ଼ିକ ଆମକୁ ସେହି ଆଦର୍ଶଗୁଡ଼ିକ ବିଷୟରେ କହେ, ଯାହାକୁ ଆହ୍ୱାନ କରାଯାଇଥିଲା ଏବଂ ସଂବିଧାନ ନିର୍ମାତାମାନେ ଯେଉଁ ନୀତିଗୁଡ଼ିକ ଅନୁସରଣ କରିଥିଲେ। କିନ୍ତୁ ଏହି ବିତର୍କଗୁଡ଼ିକୁ ପଢ଼ିବା ସମୟରେ ଆମେ ସଚେତନ ହେବା ଆବଶ୍ୟକ ଯେ, ଆହ୍ୱାନ କରାଯାଇଥିବା ଆଦର୍ଶଗୁଡ଼ିକୁ ଅନେକ ସମୟରେ ପରିସ୍ଥିତି ଅନୁଯାୟୀ ପୁନଃଗଠିତ କରାଯାଇଥିଲା। କେତେକ ସମୟରେ ସଭାର ସଦସ୍ୟମାନେ ତିନି ବର୍ଷ ଧରି ବିତର୍କ ଚାଲିଥିବା ସମୟରେ ନିଜ ଧାରଣା ବି ବଦଳାଇଥିଲେ। ଅନ୍ୟମାନେ ବିତର୍କ କରୁଥିବା ଶୁଣି କେତେକ ସଦସ୍ୟ ନିଜ ସ୍ଥିତି ପୁନଃବିଚାର କଲେ, ବିପରୀତ ମତ ପ୍ରତି ନିଜ ମନ ଖୋଲିଲେ, ଆଉ କେତେକ ପରିବେଶ ଘଟଣା ପ୍ରତି ପ୍ରତିକ୍ରିୟା ସ୍ୱରୂପ ନିଜ ମତ ବଦଳାଇଲେ।

ଚିତ୍ର 12. 9
ବି. ଆର. ଆମ୍ବେଦକର ଓ ରାଜେନ୍ଦ୍ର ପ୍ରସାଦ ସଂବିଧାନ ହସ୍ତାନ୍ତର ସମୟରେ ପରସ୍ପରକୁ ଅଭିବାଦନ କରୁଛନ୍ତି

Here is the Odia translation of the requested chunk:

ସମୟରେଖା

୧୦୦-୧୫୦ ଶବ୍ଦରେ ଉତ୍ତର

୧. ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ପ୍ରସ୍ତାବରେ କେଉଁ ଆଦର୍ଶ ପ୍ରକାଶ ପାଇଲା?୨. ବିଭିନ୍ନ ସମୂହ ଅଲ୍ପସଂଖ୍ୟକୁ କିପରି ବ୍ୟାଖ୍ୟା କଲେ?୩. ପ୍ରଦେଶମାନେକୁ ଅଧିକ କ୍ଷମତା ଦେବା ପାଇଁ କେଉଁ ତର୍କ ଥିଲା?4. ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧି ହିନ୍ଦୁସ୍ତାନୀକୁ ଜାତୀୟ ଭାଷା କାହିଁକି ଭାବିଥିଲେ?

ନିମ୍ନ ପ୍ରସଙ୍ଗ ଉପରେ ଏକ ସଂକ୍ଷିପ୍ତ ରଚନା (୨୫୦-୩୦୦ ଶବ୍ଦ) ଲେଖନ୍ତୁ:

5. ସମ୍ବିଧାନର ଦୃଷ୍ଟିକୋଣକୁ କେଉଁ ଐତିହାସିକ ଶକ୍ତିଗୁଡ଼ିକ ଗଠନ କଲେ?6. ନିର୍ଯାତିତ ସମୂହମାନଙ୍କ ସୁରକ୍ଷା ପାଇଁ ପ୍ରସ୍ତାବିତ ବିଭିନ୍ନ ତର୍କକୁ ଆଲୋଚନା କରନ୍ତୁ।7. ସମ୍ବିଧାନ ସଭାର କେତେକ ସଦସ୍ୟ ସେସମୟର ରାଜନୈତିକ ପରିସ୍ଥିତି ଓ ଏକ ଶକ୍ତ କେନ୍ଦ୍ରର ଆବଶ୍ୟକତା ମଧ୍ୟରେ କିପରି ସମ୍ପର୍କ ଦେଖାଇଥିଲେ?8. ସମ୍ବିଧାନ ସଭା ଭାଷା ବିବାଦକୁ କିପରି ସମାଧାନ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କଲା?

ମାନଚିତ୍ର କାମ

9. ଭାରତର ବର୍ତ୍ତମାନର ରାଜନୈତିକ ମାନଚିତ୍ରରେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ରାଜ୍ୟରେ କଥିତ ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ଭାଷାଗୁଡ଼ିକୁ ଚିହ୍ନଟ କରନ୍ତୁ ଓ ସେହି ଭାଷାକୁ ସୂଚିତ କରନ୍ତୁ ଯାହା ସରକାରୀ ଯୋଗାଯୋଗ ପାଇଁ ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ ହୋଇଛି। ଏହି ବର୍ତ୍ତମାନ ମାନଚିତ୍ରକୁ ୧୯୫୦ ଦଶକ ଆରମ୍ଭର ମାନଚିତ୍ର ସହିତ ତୁଳନା କରନ୍ତୁ। ଆପଣଙ୍କୁ କେଉଁ ପାର୍ଥକ୍ୟ ଦେଖାଯାଉଛି? ଏହି ପାର୍ଥକ୍ୟଗୁଡ଼ିକ ଭାଷା ଓ ରାଜ୍ୟ ସଂଗଠନ ମଧ୍ୟରେ ସମ୍ପର୍କ ବିଷୟରେ କିଛି କହୁଛି କି?

ପ୍ରୋଜେକ୍ଟ (ଗୋଟିଏ ବାଛନ୍ତୁ)

10. ସମ୍ପ୍ରତି ବର୍ଷଗୁଡ଼ିକରେ ଘଟିଥିବା ଗୋଟିଏ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ସମ୍ବିଧାନିକ ପରିବର୍ତ୍ତନ ବାଛନ୍ତୁ। ଜାଣନ୍ତୁ କାହିଁକି ଏହି ପରିବର୍ତ୍ତନ କରାଗଲା, ଏଥିପାଇଁ କେଉଁ ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ତର୍କ ଉପସ୍ଥାପିତ ହେଲା, ଏବଂ ଏହି ପରିବର୍ତ୍ତନର ଐତିହାସିକ ପୃଷ୍ଠଭୂମି କ’ଣ ଥିଲା। ଯଦି ସମ୍ଭବ ହୁଏ, ସମ୍ବିଧାନ ସଭା ବିତର୍କ (http:/parliamentofindia.nic.in/ls/debates/debates.htm) ଦେଖନ୍ତୁ ଯେପରି ସେସମୟରେ ଏହି ବିଷୟକୁ କିପରି ଆଲୋଚନା କରାଯାଇଥିଲା। ଆପଣଙ୍କ ଖୋଜନିଶାଳୀ ତଥ୍ୟକୁ ଲେଖନ୍ତୁ।୧୧. ଆମେରିକା, ଫ୍ରାନ୍ସ କିମ୍ବା ଦକ୍ଷିଣ ଆଫ୍ରିକାର ସମ୍ବିଧାନକୁ ଭାରତୀୟ ସମ୍ବିଧାନ ସହିତ ତୁଳନା କର, ନିମ୍ନଲିଖିତ ଥିମ୍‌ମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ କେବଳ ଦୁଇଟି ଉପରେ ଧ୍ୟାନ ଦେଇ: ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷତା, ଅଲ୍ପସଂଖ୍ୟକ ଅଧିକାର, କେନ୍ଦ୍ର ଓ ରାଜ୍ୟମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସମ୍ପର୍କ। ଜାଣ ଏହି ପାର୍ଥକ୍ୟ ଓ ସାମ୍ୟତାଗୁଡ଼ିକ କିପରି ଏହି ଅଞ୍ଚଳଗୁଡ଼ିକର ଇତିହାସ ସହିତ ସମ୍ପର୍କିତ।