ଅଧ୍ୟାୟ ୧୧ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ଏବଂ ଜାତୀୟତାବାଦୀ ଆନ୍ଦୋଳନ: ସଭିନ ଅମାନ୍ୟତା ଏବଂ ତା’ପର
ଜାତୀୟତାର ଇତିହାସରେ ଏକ ବ୍ୟକ୍ତିକୁ ପ୍ରାୟତଃ ଏକ ଜାତିର ସୃଷ୍ଟି ସହିତ ଜଡିତ କରାଯାଏ। ଏହିପରି ଭାବେ, ଆମେ ଗାରିବାଲ୍ଡିଙ୍କୁ ଇଟାଲୀ ଗଠନ ସହିତ, ଜର୍ଜ ୱାଶିଂଟନଙ୍କୁ ଆମେରିକାର ସ୍ୱାଧୀନତା ଯୁଦ୍ଧ ସହିତ ଓ ହୋ ଚି ମିନଙ୍କୁ ବିଏତନାମକୁ ଉପନିବେଶ ଶାସନରୁ ମୁକ୍ତ କରିବା ସଂଘର୍ଷ ସହିତ ସମ୍ପର୍କିତ କରିଥାଉ। ସେହିପରି ଭାବେ, ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀଙ୍କୁ ଭାରତୀୟ ଜାତିର ‘ପିତା’ ଭାବେ ବିବେଚିତ କରାଯାଇଛି।
ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଗାନ୍ଧିଜୀ ସ୍ୱାଧୀନତା ସଂଘର୍ଷରେ ଅଂଶ ନେଇଥିବା ସମସ୍ତ ନେତାଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସବୁଠାରୁ ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ଓ ସମ୍ମାନିତ ଥିଲେ, ସେହି ଚରିତ୍ରକୁ ଭୁଲ୍ ବୋଲି କୁହାଯାଇପାରିବ ନାହିଁ। ତଥାପି, ୱାଶିଂଟନ୍ କିମ୍ବା ହୋ ଚି-ମିନ୍ ପରି, ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀଙ୍କର ରାଜନୈତିକ ଜୀବନ ସେହି ସମାଜ ଦ୍ୱାରା ଗଠିତ ଓ ସୀମିତ ହୋଇଥିଲା ଯେଉଁ ସମାଜରେ ସେ ବାସ କରୁଥିଲେ। କାରଣ ବ୍ୟକ୍ତି, ଯଦିଓ ସେ ମହାନ୍ ହୁଅନ୍ତୁ, ଇତିହାସ ଦ୍ୱାରା ଗଠିତ ହୁଅନ୍ତି ଯେପରିକି ସେମାନେ ଇତିହାସ ସୃଷ୍ଟି କରନ୍ତି।
ଏହି ଅଧ୍ୟାୟ 1915-1948 ମଧ୍ୟରେ ଭାରତରେ ଗାନ୍ଧିଜୀଙ୍କ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପକୁ ବିଶ୍ଳେଷଣ କରେ। ଏହା ଭାରତୀୟ ସମାଜର ବିଭିନ୍ନ ବର୍ଗ ସହିତ ତାଙ୍କର ସମ୍ପର୍କ ଓ ସେହି ଲୋକସଂଘର୍ଷଗୁଡିକୁ ଅନୁସନ୍ଧାନ କରେ ଯାହାକୁ ସେ ପ୍ରେରିତ ଓ ନେତୃତ୍ୱ ଦେଇଥିଲେ। ଏହା ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀଙ୍କୁ ଏପରି ବିଭିନ୍ନ ଉତ୍ସ ସହିତ ପରିଚିତ କରାଏ ଯାହାକୁ ଇତିହାସବିତ୍ କୌଣସି ନେତାଙ୍କର ଜୀବନକାହାଣୀ ଓ ସେହି ସାମାଜିକ ଆନ୍ଦୋଳନଗୁଡିକୁ ପୁନଃଗଠନ କରିବା ପାଇଁ ବ୍ୟବହାର କରନ୍ତି।
ଚିତ୍ର ୧୧.୧
ସାବରମତୀ ନଦୀ କୂଳରେ ଲୋକମାନେ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀଙ୍କୁ ଶୁଣିବା ପାଇଁ ଏକାଠି ହୋଇଛନ୍ତି, ୧୯୩୦ ରେ ଲବଣ ମାର୍ଚ୍ଚ ଆରମ୍ଭ କରିବା ପୂର୍ବରୁ
୧. ଜଣେ ନେତା ନିଜକୁ ଘୋଷଣା କରନ୍ତି
୧୯୧୫ ଜାନୁଆରୀ ମାସରେ, ମୋହନଦାସ କରମଚନ୍ଦ ଗାନ୍ଧୀ ଦୁଇ ଦଶନ୍ଧି ବିଦେଶରେ ରହିବା ପରେ ନିଜ ସ୍ୱଦେଶକୁ ଫେରିଲେ। ଏହି ବର୍ଷଗୁଡ଼ିକ ଅଧିକାଂଶ ସମୟ ଦକ୍ଷିଣ ଆଫ୍ରିକାରେ କାଟିଥିଲେ, ଯେଉଁଠି ସେ ଜଣେ ଆଇନଜୀବୀ ଭାବେ ଯାଇଥିଲେ ଏବଂ ସମୟ ସହିତ ସେଠିକାର ଭାରତୀୟ ସମୁଦାୟର ନେତା ହେଲେ। ଇତିହାସକାର ଚନ୍ଦ୍ରନ୍ ଦେବନେସନ୍ କହିଛନ୍ତି, ଦକ୍ଷିଣ ଆଫ୍ରିକା ଥିଲା “ମହାତ୍ମାଙ୍କର ସୃଷ୍ଟିସ୍ଥଳ”। ସେଠିଥିଲେ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ପ୍ରଥମେ ଅହିଂସାତ୍ମକ ପ୍ରତିବାଦର ବିଶିଷ୍ଟ କৌଶଳ ସତ୍ୟାଗ୍ରହ ଗଢ଼ିଥିଲେ, ପ୍ରଥମେ ଧର୍ମଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରେ ସନ୍ମିଳନ ପ୍ରଚାର କରିଥିଲେ ଏବଂ ପ୍ରଥମେ ଉଚ୍ଚ ଜାତିଯ ଭାରତୀୟମାନଙ୍କୁ ନିମ୍ନ ଜାତି ଓ ମହିଳାମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ସେମାନଙ୍କର ଭେଦଭାବ ବ୍ୟବହାର ପ୍ରତି ସଚେତନ କରିଥିଲେ।
ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ୧୯୧୫ ରେ ଯେଉଁ ଭାରତକୁ ଫେରିଲେ, ସେଇଟି ୧୮୯୩ ରେ ଛାଡ଼ିଥିବା ଭାରତଠାରୁ ବହୁତ ଭିନ୍ନ ଥିଲା। ବ୍ରିଟିଶଙ୍କ ଏକ ଉପନିବେଶ ହୋଇଥିଲେ ମଧ୍ୟ, ଏହା ରାଜନୈତିକ ଦୃଷ୍ଟିରୁ ବହୁତ ସକ୍ରିୟ ହୋଇଉଠିଥିଲା। ଭାରତୀୟ ଜାତୀୟ କଂଗ୍ରେସର ବଡ଼ ବଡ଼ ସହର ଓ ସହରଗୁଡ଼ିକରେ ଶାଖା ଥିଲା। ୧୯୦୫-୦୭ ର ସ୍ୱଦେଶୀ ଆନ୍ଦୋଳନ ମାଧ୍ୟମରେ ଏହା ମଧ୍ୟବିତ୍ତ ଶ୍ରେଣୀ ଭିତରେ ବହୁତ ଲୋକପ୍ରିୟ ହୋଇଥିଲା। ସେଇ ଆନ୍ଦୋଳନରୁ କେତେକ ଦୁର୍ଦ୍ଦାନ୍ତ ନେତା ଉପରେ ଆସିଥିଲେ — ମହାରାଷ୍ଟ୍ରର ବାଲ ଗଙ୍ଗାଧର ତିଳକ, ବଙ୍ଗାଳର ବିପିନ ଚନ୍ଦ୍ର ପାଳ ଓ ପଞ୍ଜାବର ଲାଲା ଲାଜପତ ରାୟ। ଏହି ତିନିଜଣଙ୍କୁ “ଲାଲ, ବାଲ ଓ ପାଳ” ବୋଲି ଜଣାଉଥିଲା, ଏହି ଅନୁପ୍ରାସ ସେମାନଙ୍କର ସମଗ୍ର ଭାରତବ୍ୟାପୀ ସଂଘର୍ଷର ଚରିତ୍ର ଦର୍ଶାଉଥିଲା, କାରଣ ସେମାନଙ୍କର ଜନ୍ମ ରାଜ୍ୟ ପରସ୍ପରଠାରୁ ବହୁତ ଦୂରରେ ଥିଲା। ଯେଉଁଠାରେ ଏହି ନେତାମାନେ ଉପନିବେଶବାଦର ବିରୋଧରେ ସଶସ୍ତ୍ର ବିରୋଧର ପ୍ରସ୍ତାବ ଦେଉଥିଲେ, ସେଠାରେ “ନରମପନ୍ଥୀ” ନାମକ ଏକ ଦଳ ଥିଲା ଯେଉଁମାନେ ଧୀରେ ଧୀରେ ଓ ପ୍ରେରଣାଦାୟକ ପଦ୍ଧତି ପସନ୍ଦ କରୁଥିଲେ। ଏହି ନରମପନ୍ଥୀମାନଙ୍କ ଭିତରେ ଗାନ୍ଧୀଜୀଙ୍କର ସ୍ୱୀକୃତ ରାଜନୈତିକ ଗୁରୁ ଗୋପାଳ କୃଷ୍ଣ ଗୋଖଲେ ଥିଲେ, ଏବଂ ମହମ୍ମଦ ଅଲି ଜିନ୍ନା ମଧ୍ୟ ଥିଲେ, ଯିଏ ଗାନ୍ଧୀଜୀଙ୍କ ପରି ଲଣ୍ଡନରେ ପ୍ରଶିକ୍ଷିତ ଗୁଜୁରାଟୀ ବକ୍ତା ଥିଲେ।
ଗୋଖଲେଙ୍କ ପରାମର୍ଶ ଅନୁସାରେ, ଗାନ୍ଧୀଜୀ ଏକ ବର୍ଷ ଧରି ବ୍ରିଟିଶ ଭାରତରେ ଘୁରିବୁଲିଲେ, ଦେଶ ଓ ଏହାର ଲୋକମାନେ ଜାଣିବା ପାଇଁ। ତାଙ୍କର ପ୍ରଥମ ବଡ଼ ସାଧାରଣ ଉପସ୍ଥିତି ଥିଲା ଫେବ୍ରୁଆରୀ ୧୯୧୬ ରେ ବାରଣାସି ହିନ୍ଦୁ ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟ (BHU) ଉଦ୍ଘାଟନ ଅବସରରେ। ଆମନ୍ତ୍ରିତମାନେ ଭିତରେ
ଏହି ଅବସରରେ ଉପସ୍ଥିତ ଥିଲେ ସେହି ରାଜାମହାରାଜା ଓ ଦାନଶୀଳ ଧନଶାଳୀ, ଯାହାଙ୍କ ଦାନ ବି.ଏଚ.ୟୁ. ପ୍ରତିଷ୍ଠାରେ ସହାୟକ ହୋଇଥିଲା। କଂଗ୍ରେସର ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ନେତା, ଯେପରିକି ଏନି ବିସାନ୍ଟ, ମଧ୍ୟ ଉପସ୍ଥିତ ଥିଲେ। ଏହି ବିଶିଷ୍ଟ ବ୍ୟକ୍ତିମାନେଙ୍କ ତୁଳନାରେ ଗାନ୍ଧିଜୀ ଅପେକ୍ଷାକୃତ ଅଜଣା ଥିଲେ। ତାଙ୍କୁ ଦକ୍ଷିଣ ଆଫ୍ରିକାରେ ତାଙ୍କର କାମ ପାଇଁ ନିମନ୍ତ୍ରଣ ମିଳିଥିଲା, ଭାରତରେ ତାଙ୍କର ସ୍ଥାନ ପାଇଁ ନୁହେଁ।
ଯେତେବେଳେ ତାଙ୍କ ପାଳି ଆସିଲା, ଗାନ୍ଧିଜୀ ଭାରତୀୟ ଉଚ୍ଚବର୍ଗଙ୍କୁ ଶ୍ରମିକ ଗରିବଙ୍କ ପ୍ରତି ଅବହେଳା ପାଇଁ ଦୋଷାରୋପ କଲେ। ବି.ଏଚ.ୟୁ. ଉଦ୍ଘାଟନ, ତାଙ୍କ କହିବା ଅନୁଯାୟୀ, “ନିଶ୍ଚୟ ଏକ ବହୁତ ଚମକଧାରୀ ପ୍ରଦର୍ଶନ” ଥିଲା। କିନ୍ତୁ ସେ ଉପସ୍ଥିତ “ସୁସଜ୍ଜିତ ଧନୀ ରାଜମନ୍ତ୍ରୀ” ଓ ଅନୁପସ୍ଥିତ “କୋଟି କୋଟି ଗରିବ” ଭାରତୀୟଙ୍କ ଭିତରେ ଥିବା ବିପରୀତତା ବାବଦରେ ଚିନ୍ତିତ ଥିଲେ। ଗାନ୍ଧିଜୀ ସୁବିଧାସମ୍ପନ୍ନ ନିମନ୍ତ୍ରିତଙ୍କୁ କହିଲେ, “ଆପଣ ଏହି ଗହଣା ଖୋଲି ଏହାକୁ ଆପଣଙ୍କ ଦେଶବାସୀଙ୍କ ପାଇଁ ଭରସାରେ ରଖିବା ନ ହେଲେ ଭାରତର ମୁକ୍ତି ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ।” ସେ ଆଗେ କହିଲେ, “ଯଦି ଆମେ ଚାଷୀଙ୍କ ଶ୍ରମର ପ୍ାର୍ଥକ୍ୟ ନେଇଯାଉ କିମ୍ବା ଅନ୍ୟମାନେ ନେଇଯାଇବାକୁ ଦିଅଁ, ତେବେ ଆମ ମଧ୍ୟରେ ସ୍ୱରାଜ୍ୟ ଭାବ ରହିପାରିବ ନାହିଁ। ଆମ ମୁକ୍ତି କେବଳ ଚାଷୀ ମାଧ୍ୟମରେ ସମ୍ଭବ। ନ ତ ଓକିଲ, ନ ଡାକ୍ତର, ନ ଧନୀ ଜମିଦାର ଏହାକୁ ଆଣିପାରିବେ।”
ଅନୁବାଦ ଅଧ୍ୟାୟ-୧୧ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ଓ ଜାତୀୟତାବାଦୀ ଚଳନ ସିଭିଲ ଡିସଓବିଡିଏନ୍ସ ଓ ବିଅନ୍ଡ****ଚଙ୍କ ୫
ବିଏଚୟୁର ଉଦ୍ଘାଟନ ଏକ ଉତ୍ସବ ପରିବେଶ ଥିଲା, ଏହି ଭାରତୀୟ ଅନୁଭୂତି ଓ ଅନୁଦାନରେ ପରିପୁଷ୍ତ ଜାତୀୟତାବାଦୀ ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟ ଖୋଲିବା ସମୟରେ ସମସ୍ତେ ଆନନ୍ଦିତ ହେଲେ। କିନ୍ତୁ ସ୍ୱୟଂ ପ୍ରଶଂସା ସ୍ଥାନରେ ଗାନ୍ଧୀଜୀ କରାଚୀରେ ମାର୍ଚ ୧୯୧୬ରେ ଏକ ଭିନ୍ନ ସୁର ଗ୍ରହଣ କରିଲେ, ଯେଉଁଠି ଭାରତୀୟ ଜନସଂଖ୍ୟାର ବହୁତ ଅଂଶ ଥିଲେ କିନ୍ତୁ ଶ୍ରୋତା ମଧ୍ୟରେ ଅପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ ଥିଲା।
ଚିତ୍ର ୧୧.୨
ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ଜୋହାନେସବର୍ଗ, ଦକ୍ଷିଣ ଆଫ୍ରିକା, ଫେବୃଆରୀ ୧୯୦୮
ଫେବୃଆରୀ ୧୯୧୬ରେ ବନାରସରେ ଗାନ୍ଧୀଜୀଙ୍କର ଭାଷଣ ଏକ ସ୍ତରରେ କେବଳ ସତ୍ୟ ଉକ୍ତି ଥିଲା—ଭାରତୀୟ ଜାତୀୟତା ଏକ ଅଗ୍ରଣୀ ପ୍ରବାହ, ଏହା ଅଧିବକ୍ତା, ଡାକ୍ତର ଓ ଜମିଦାରଙ୍କ ସୃଷ୍ଟି। କିନ୍ତୁ ଅନ୍ୟ ସ୍ତରରେ ଏହା ଏକ ଅଭିପ୍ରାୟ ପ୍ରକାଶ ଥିଲା—ଗାନ୍ଧୀଜୀ ନିଜେ ଭାରତୀୟ ଜାତୀୟତାକୁ ସମଗ୍ର ଜନସାଧାରଣର ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ କରିବା ପାଇଁ ଚାହାଁନ୍ତି। ସେହି ବର୍ଷର ଶେଷ ମାସରେ ସେମାନଙ୍କୁ ଏହି ସୁଯୋଗ ମିଳିଲା। ଡିସେମ୍ବର ୧୯୧୬ରେ ଲକ୍ନୌରେ ଅନୁଷ୍ଠିତ ବାର୍ଷିକ କଂଗ୍ରେସରେ ଚାମ୍ପାରଣ (ବିହାର)ର ଜନସାଧାରଣ ଜଣେ ସେମାନଙ୍କୁ ସେଠିର ବ୍ରିଟିସ୍ ନିଳ ଚାଷୀଙ୍କ ଦ୍ୱାରା କଠିନ ଶୋଷଣ ବିଷୟରେ ଅବଗତ କରାଇଲେ।
ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ୧୯୧୭ ରେ ବହୁତ ସମୟ ଚମ୍ପାରଣରେ କାଟିଥିଲେ, ଚାଷୀମାନେ ସ୍ଥିର ବାସସ୍ଥାନ ସୁରକ୍ଷା ଏବଂ ସେମାନେ ପସନ୍ଦ କରିବା ଫସଲ ଚାଷ କରିବା ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଁ ଉଦ୍ୟମ କରୁଥିଲେ। ପରବର୍ତ୍ତୀ ବର୍ଷ ୧୯୧୮ ରେ ଗାନ୍ଧୀଜୀ ତାଙ୍କର ଘରୋଇ ରାଜ୍ୟ ଗୁଜରାଟରେ ଦୁଇଟି ଅଭିଯାନରେ ସମ୍ପୃକ୍ତ ହେଲେ। ପ୍ରଥମେ, ସେ ଅହମଦାବାଦରେ ଶ୍ରମିକ ବିବାଦରେ ହସ୍ତକ୍ଷେପ କଲେ, ଟେକ୍ସଟାଇଲ ମିଲ ଶ୍ରମିକମାନେ ପାଇଁ ଉନ୍ନତ କାମ ପରିସ୍ଥିତି ଦାବି କଲେ। ତାପରେ ସେ ଖେଦାର ଚାଷୀମାନଙ୍କ ସହିତ ଯୋଗ ଦେଲେ ଯେଉଁମାନେ ଫସଲ ବିଫଳ ହେବା ପରେ ରାଜ୍ୟଠାରୁ କର ଛାଡ଼ ଦାବି କରୁଥିଲେ।
ଚମ୍ପାରଣ, ଅହମଦାବାଦ ଓ ଖେଦାରେ ଏହି ପଦକ୍ଷେପଗୁଡ଼ିକ ଗାନ୍ଧିଜୀଙ୍କୁ ଗରିବଙ୍କ ପ୍ରତି ଗଭୀର ସମବେଦନା ଥିବା ଜାତୀୟବାଦୀ ଭାବରେ ଚିହ୍ନିତ କଲା। ଏହି ସମସ୍ତ ସଂଘର୍ଷ ସ୍ଥାନୀୟ ସ୍ତରରେ ସୀମିତ ଥିଲା। ତାପରେ, ୧୯୧୯ ରେ ଉପନିବେଶ ଶାସକମାନେ ଗାନ୍ଧିଜୀଙ୍କ ହାତରେ ଏକ ଏପରି ସମସ୍ୟା ଦେଲେ ଯାହାରୁ ସେ ଏକ ବଡ଼ ଆନ୍ଦୋଳନ ଗଢିପାରିବେ। ୧୯୧୪-୧୮ ମହାଯୁଦ୍ଧ ସମୟରେ ବ୍ରିଟିଶମାନେ ପ୍ରେସ ସେନ୍ସରଶିପ ଲାଗୁ କରିଥିଲେ ଓ ବିନା ବିଚାରରେ ବନ୍ଦୀ କରିବାକୁ ଅନୁମତି ଦେଇଥିଲେ। ବର୍ତ୍ତମାନ, ସିଡନି ରୋଲାଟ୍ ଅଧ୍ୟକ୍ଷିତ ଏକ କମିଟି ସୁପାରିଶ କରିବା ପରେ, ଏହି କଠିନ ବ୍ୟବସ୍ଥାଗୁଡ଼ିକୁ ଜାରି ରଖାଗଲା। ଏହାର ପ୍ରତିକ୍ରିୟାରେ ଗାନ୍ଧିଜୀ “ରୋଲାଟ୍ ଆଇନ” ବିରୋଧରେ ସାରା ଦେଶବ୍ୟାପୀ ଅଭିଯାନ ଡାକିଲେ। ଉତ୍ତର ଓ ପଶ୍ଚିମ ଭାରତର ସହରଗୁଡ଼ିକରେ ଦୋକାନ ବନ୍ଦ ଓ ବିଦ୍ୟାଳୟ ବନ୍ଦ ହେବା ଫଳରେ ଜୀବନ ସ୍ଥଗିତ ହେଲା। ପଞ୍ଜାବରେ ଏହି ପ୍ରତିବାଦ ବିଶେଷ ଭାବେ ତୀବ୍ର ଥିଲା, ଯେଉଁଠି ଅନେକ ପୁରୁଷ ଯୁଦ୍ଧରେ ବ୍ରିଟିଶ ପକ୍ଷରେ କାମ କରି ପୁରସ୍କାର ଆଶା କରିଥିଲେ। ବଦଳରେ ସେମାନେ ରୋଲାଟ୍ ଆଇନ ପାଇଲେ। ଗାନ୍ଧିଜୀ ପଞ୍ଜାବ ଯାଉଥିବାବେଳେ ବନ୍ଦୀ ହେଲେ, ସେଠାର ପ୍ରମୁଖ ସ୍ଥାନୀୟ କଂଗ୍ରେସନେତାମାନେ ଗିରଫ ହେଲେ। ପ୍ରଦେଶର ପରିସ୍ଥିତି କ୍ରମେ ତୀବ୍ର ହେଲା, ୧୯୧୯ ଏପ୍ରେଲରେ ଅମୃତସରରେ ଏକ ରକ୍ତକ୍ଷୟୀ ଶିଖରରେ ପହଞ୍ଚିଲା, ଯେତେବେଳେ ଜଣେ ବ୍ରିଟିଶ ବ୍ରିଗେଡିୟର ତାଙ୍କ ସେନାମାନେ ଜାତୀୟବାଦୀ ସଭା ଉପରେ ଗୁଳି ଚଲାଇବାକୁ ଆଦେଶ ଦେଲେ। ଜାଲିଆନୱାଲା ବାଗ୍ ହତ୍ୟାକାଣ୍ଡ ଭାବେ ଜଣାଶୁଣା ଏହି ଘଟଣାରେ ଚାରିଶତ ରୁ ଅଧିକ ଲୋକ ମୃତ୍ୟୁବରଣ କଲେ।
ଆଲୋଚନା…
୧୯୧୫ ପୂର୍ବରୁ ଭାରତର ଜାତୀୟ ଆନ୍ଦୋଳନ ବିଷୟରେ ଅଧିକ ଜାଣି ଦେଖ ଯେ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀଙ୍କ ମତ ନ୍ୟାୟସଙ୍ଗତ କି ନୁହେଁ।
ରୌଲାଟ ସତ୍ୟାଗ୍ରହ ହିଁ ଗାନ୍ଧିଜୀଙ୍କୁ ଏକ ପ୍ରକୃତ ଜାତୀୟ ନେତା କରିଥିଲା। ଏହି ସଫଳତା ଦ୍ୱାରା ଉତ୍ସାହିତ ହୋଇ ଗାନ୍ଧିଜୀ ବ୍ରିଟିଶ ଶାସନ ସହିତ “ଅସହଯୋଗ” ଅଭିଯାନ ପାଇଁ ଡାକ ଦେଲେ। ଯେଉଁ ଭାରତୀୟମାନେ ଉପନିବେଶବାଦର ଅନ୍ତ ଚାହାଁନ୍ତି ଥିଲେ, ସେମାନେ ବିଦ୍ୟାଳୟ, ମହାବିଦ୍ୟାଳୟ ଓ ନ୍ୟାୟାଳୟକୁ ଯିବା ବନ୍ଦ କରିବା ସହ କର ଦେବା ମଧ୍ୟ ବନ୍ଦ କରିବାକୁ କୁହାଗଲା। ସଂକ୍ଷେପରେ, ସେମାନେ “(ବ୍ରିଟିଶ) ସରକାର ସହିତ ସ୍ୱେଚ୍ଛାକୃତ ସମ୍ପର୍କ (ସମସ୍ତ) ତ୍ୟାଗ” କରିବାକୁ କୁହାଗଲା। ଯଦି ଅସହଯୋଗ କାର୍ଯ୍ୟକାରୀ ଭାବେ କରାଯାଏ, ଗାନ୍ଧିଜୀ କହିଥିଲେ, ଭାରତ ଏକ ବର୍ଷ ମଧ୍ୟରେ ସ୍ୱରାଜ ପାଇପାରିବ। ଏହି ସଂଘର୍ଷକୁ ଆଉ ବିସ୍ତାର କରିବା ପାଇଁ ସେ ଖିଲାଫତ ଆନ୍ଦୋଳନ ସହିତ ହାତ ମିଳାଇଥିଲେ, ଯାହା ଖଲିଫାତ୍ ପୁନରୁଦ୍ଧାର ପାଇଁ ଚେଷ୍ଟା କରୁଥିଲା, ଏକ ପ୍ୟାନ-ଇସଲାମିକ ପ୍ରତୀକ ଯାହାକୁ ତୁର୍କି ଶାସକ କେମାଲ ଆଟାଟୁର୍କ ବର୍ତ୍ତମାନ ବିଲୋପ କରିଥିଲେ।
2.1 ଏକ ଲୋକପ୍ରିୟ ଆନ୍ଦୋଳନ ଗଠନ
ଗାନ୍ଧିଜୀ ଆଶା କରୁଥିଲେ ଯେ ଅସହଯୋଗ ସହିତ ଖିଲାଫତକୁ ଯୋଡ଼ି ଦେଇ ଭାରତର ଦୁଇ ପ୍ରଧାନ ଧାର୍ମିକ ସମୁଦାୟ, ହିନ୍ଦୁ ଓ ମୁସଲମାନ, ମିଶି ଉପନିବେଶବାଦର ଅନ୍ତ ଆଣିପାରିବେ। ଏହି ଆନ୍ଦୋଳନମାନେ ନିଶ୍ଚୟ ଏକ ଅପୂର୍ବ ଲୋକକାର୍ଯ୍ୟର ଲହରୀ ଉପୁଜାଇଲେ, ଯାହା ଉପନିବେଶିକ ଭାରତରେ ପୂର୍ବରୁ କେବେ ଦେଖାଯାଇନଥିଲା।
ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀ ସରକାରୀ ବିଦ୍ୟାଳୟ ଓ ମହାବିଦ୍ୟାଳୟରେ ଯିବା ବନ୍ଦ କଲେ। ଆଇନଜ୍ଞମାନେ କୋର୍ଟ ଯିବାକୁ ଅସ୍ୱୀକାର କଲେ। ଶ୍ରମିକ ବର୍ଗ ଅନେକ ସହର ଓ ନଗରରେ ଧାରଣା କଲେ: ସରକାରୀ ହିସାବ ଅନୁଯାୟୀ, ୧୯୨୧ ରେ ୩୯୬ଟି ଧାରଣା ହେଲା, ଯାହାରେ ୬,୦୦,୦୦୦ ଶ୍ରମିକ ସାମିଲ ଥିଲେ ଓ ୭ ମିଲିୟନ କାମ ଦିନ ନଷ୍ଟ ହେଲା। ଗ୍ରାମାଞ୍ଚଳ ମଧ୍ୟ ଅସନ୍ତୋଷରେ ଉତ୍ତାପିତ ଥିଲା। ଉତ୍ତର ଆନ୍ଧ୍ରର ପାହାଡ଼ ଜନଜାତି ବନ ଆଇନ ଉଲ୍ଲଂଘନ କଲେ। ଅବଧର ଚାଷୀ ଟ୍ୟାକ୍ସ ଦେଲେ ନାହିଁ। କୁମାଉଁନର କୃଷକ ଉପନିବେଶ ଅଧିକାରୀଙ୍କ ପାଇଁ ବୋଝା ବହିବାକୁ ଅସ୍ୱୀକାର କଲେ। ଏହି ପ୍ରତିବାଦ ଆନ୍ଦୋଳନମାନେ କେତେବେଳେ ସ୍ଥାନୀୟ ଜାତୀୟତାବାଦୀ ନେତୃତ୍ୱର ଅବାହମାନ କରି କରାଗଲା। କୃଷକ, ଶ୍ରମିକ ଓ ଅନ୍ୟମାନେ ଉପନିବେଶ ଶାସନ ସହିତ “ଅସହଯୋଗ” କରିବା ଡାକକୁ ସେମାନଙ୍କ ସ୍ୱାର୍ଥ ଅନୁଯାୟୀ ବ୍ୟାଖ୍ୟା ଓ କାର୍ଯ୍ୟ କଲେ, ଉପରୁ ଆସିଥିବା ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ଅନୁସାରେ ନୁହେଁ।
ଖିଲାଫତ ଆନ୍ଦୋଳନ କ’ଣ ଥିଲା?
ଖିଲାଫତ ଆନ୍ଦୋଳନ (୧୯୧୯-୧୯୨୦) ଭାରତୀୟ ମୁସଲମାନଙ୍କର ଏକ ଆନ୍ଦୋଳନ ଥିଲା, ମୁହମ୍ମଦ ଅଲି ଓ ଶଉକତ ଅଲିଙ୍କ ନେତୃତ୍ୱରେ, ଯାହା ନିମ୍ନଲିଖିତ ଦାବି କରୁଥିଲା: ତୁର୍କି ସୁଲତାନ କିମ୍ବା ଖଲିଫା ପୂର୍ବ ଅଟୋମାନ୍ ସାମ୍ରାଜ୍ୟର ମୁସଲିମ ପବିତ୍ର ସ୍ଥାନଗୁଡ଼ିକ ଉପରେ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ରଖିବା ଉଚିତ; ଜଜିରତୁଲ୍-ଆରବ୍ (ଆରବ୍, ସିରିଆ, ଇରାକ୍, ଫିଲିଷ୍ଟିନ୍) ମୁସଲିମ ସାର୍ବଭୌମତ୍ୱ ତଳେ ରହିବା ଉଚିତ; ଓ ଖଲିଫାଙ୍କୁ ଇସଲାମ ଧର୍ମ ରକ୍ଷା କରିବା ପାଇଁ ପର୍ଯ୍ୟାପ୍ତ ଭୂମି ଛାଡ଼ି ଦିଆଯିବା ଉଚିତ। କଂଗ୍ରେସ ଏହି ଆନ୍ଦୋଳନକୁ ସମର୍ଥନ କଲା ଓ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ଏହାକୁ ଅସହଯୋଗ ଆନ୍ଦୋଳନ ସହିତ ଯୋଗ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କଲେ।
“ଅସହଯୋଗ”, ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀଙ୍କ ଆମେରିକାନ ଜୀବନୀକାର ଲୁଇସ୍ ଫିସର୍ ଲେଖିଥିଲେ, “ଭାରତ ଓ ଗାନ୍ଧିଜୀଙ୍କ ଜୀବନରେ ଏକ ଯୁଗର ନାମ ହେଲା। ଅସହଯୋଗ ଏତେ ଋଣାତ୍ମକ ଥିଲା ଯେ ଏହା ଶାନ୍ତିପୂର୍ଣ୍ଣ ରହିପାରିଲା, କିନ୍ତୁ ଏତେ ସକାରାତ୍ମକ ଥିଲା ଯେ ଏହା ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ହେଲା। ଏହା ଅସ୍ୱୀକାର, ତ୍ୟାଗ ଓ ଆତ୍ମଅନୁଶାସନ ଦାବି କରୁଥିଲା। ଏହା ସ୍ୱରାଜ୍ ପାଇଁ ପ୍ରଶିକ୍ଷଣ ଥିଲା।” ଅସହଯୋଗ ଆନ୍ଦୋଳନ ଫଳରେ ୧୮୫୭ ର ବିଦ୍ରୋହ ପରେ ପ୍ରଥମ ଥର ପାଇଁ ବ୍ରିଟିଶ ରାଜ୍ ତା’ର ଭିତି କାମ୍ପିଲା। ତା’ପରେ, ଫେବ୍ରୁଆରୀ ୧୯୨୨ ରେ, ଯୁନାଇଟେଡ୍ ପ୍ରଭିନ୍ସେସ୍ (ବର୍ତ୍ତମାନ ଉତ୍ତର ପ୍ରଦେଶ ଓ ଉତ୍ତରାଞ୍ଚଳ) ର ଛୋଟ ଗାଁ ଚୌରି ଚୌରାରେ କେତେକ ଚାଷୀ ଏକ ପୋଲିସ ଷ୍ଟେସନ୍ ଆକ୍ରମଣ କରି ଜାଳିଦେଲେ। କେତେକ କନ୍ଷ୍ଟେବଲ୍ ସେଇ ଅଗ୍ନିକାଣ୍ଡରେ ପ୍ରାଣ ହରାଇଲେ। ଏହି ହିଂସାକାଣ୍ଡ ଦେଖି ଗାନ୍ଧିଜୀ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଆନ୍ଦୋଳନକୁ ବନ୍ଦ କରିଦେଲେ। “କୌଣସି ଉତ୍ପାତ,” ସେ କହିଲେ, “ଏପରି ନିର୍ଦୟ ହତ୍ୟାକୁ ନ୍ୟାୟସଙ୍ଗତ କରିପାରିବ ନାହିଁ, ଯେଉଁମାନେ ଅସହାୟ ହୋଇ ଗଣଦଳର ଦୟା ଉପରେ ନିଜକୁ ସମର୍ପିତ କରିଥିଲେ।”
ଚିତ୍ର ୧୧.୪ ଅସହଯୋଗ ଆନ୍ଦୋଳନ, ଜୁଲାଇ ୧୯୨୨ ବିଦେଶୀ କପଡ଼ ଜଳାଯିବା ପାଇଁ ସଂଗ୍ରହ ହେଉଛି।
ଅସହଯୋଗ ଆନ୍ଦୋଳନ ସମୟରେ ହଜାର ହଜାର ଭାରତୀୟଙ୍କୁ ଜେଲ୍କୁ ପଠାଯାଇଥିଲା। ଗାନ୍ଧିଜୀ ନିଜେ ୧୯୨୨ ମାର୍ଚ୍ଚ ମାସରେ ଗିରଫ ହୋଇଥିଲେ ଓ ରାଜଦ୍ରୋହ ଅଭିଯୋଗରେ ଅଭିଯୁକ୍ତ ହୋଇଥିଲେ। ତାଙ୍କର ବିଚାର କରୁଥିବା ବିଚାରପତି ଜଷ୍ଟିସ୍ ସି.ଏନ୍. ବ୍ରୁମଫିଲ୍ଡ୍ ଦଣ୍ଡ ଘୋଷଣା ସମୟରେ ଏକ ବିଶିଷ୍ଟ ଭାଷଣ ଦେଇଥିଲେ। “ଏହା ଅସମ୍ଭବ ଯେ ମୁଁ ଏହି ସତ୍ୟକୁ ଅଣଦେଖା କରିପାରିବି,” ବିଚାରପତି କହିଥିଲେ, “ଆପଣ ଏପରି ବ୍ୟକ୍ତି ଯାହାକୁ ମୁଁ ପୂର୍ବରୁ ବିଚାର କରିନାହିଁ ଓ ଭବିଷ୍ୟତେ ବି କରିବାକୁ ସମ୍ଭାବନା ନାହିଁ। ଏହା ମଧ୍ୟ ଅସମ୍ଭବ ଯେ ଆପଣଙ୍କୁ ଆପଣଙ୍କ ଦେଶବାସୀଙ୍କ ଦୃଷ୍ଟିରେ ଏକ ମହାନ ଦେଶପ୍ରେମୀ ଓ ନେତା ବୋଲି ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇନାହିଁ। ରାଜନୀତିରେ ଆପଣଙ୍କ ଠାରୁ ଭିନ୍ନ ମତ ଥିବା ଲୋକମାନେ ମଧ୍ୟ ଆପଣଙ୍କୁ ଉଚ୍ଚ ଆଦର୍ଶ ଓ ପବିତ୍ର ଜୀବନଯାପନ କରୁଥିବା ବ୍ୟକ୍ତି ଭାବେ ଦେଖନ୍ତି।” ଯେହେତୁ ଗାନ୍ଧିଜୀ ଆଇନ ଉଲ୍ଲଙ୍ଘନ କରିଥିଲେ, ତାଙ୍କୁ ଛଅ ବର୍ଷ ଜେଲ୍ଦଣ୍ଡ ଦେବା ବେଞ୍ଚର କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ଥିଲା, କିନ୍ତୁ ବିଚାରପତି ବ୍ରୁମଫିଲ୍ଡ୍ କହିଥିଲେ, “ଯଦି ଭାରତର ଘଟଣାପ୍ରବାହ ଏପରି ହୁଏ ଯେ ସରକାର ଦଣ୍ଡ ଅବଧି କମାଇ ଆପଣଙ୍କୁ ମୁକ୍ତ କରିପାରିବେ, ତେବେ ଏଥିରେ ମୋତେ ଠାରୁ ଅଧିକ ଖୁସି କାହାକୁ ହେବ?”
2.2 ଜନନେତା
୧୯୨୨ ସୁଦ୍ଧା ଗାନ୍ଧିଜୀ ଭାରତୀୟ ଜାତୀୟତାବାଦକୁ ଏକ ନୂଆ ରୂପ ଦେଇଥିଲେ, ଏହାଦ୍ୱାରା ୧୯୧୬ ଫେବୃଆରୀରେ ବିଏଚ୍ୟୁ ଭାଷଣରେ ଦିଆଯାଇଥିବା ପ୍ରତିଶ୍ରୟକୁ ସାକାର କରିଥିଲେ। ଏହା ଆଉ କେବଳ ପେଶାଦାର ଓ ବୁଦ୍ଧିଜୀବୀଙ୍କ ଆନ୍ଦୋଳନ ରହିଲା ନାହିଁ; ବର୍ତ୍ତମାନ ଲକ୍ଷ ଲକ୍ଷ ଚାଷୀ, ଶ୍ରମିକ ଓ କାରିଗର ମଧ୍ୟ ଏଥିରେ ସାମିଲ ହେଲେ। ସେମାନେ ମଧ୍ୟରେ ଅନେକେ ଗାନ୍ଧିଜୀଙ୍କୁ ପୂଜା କରୁଥିଲେ, ତାଙ୍କୁ ସେମାନେ ସେମାନଙ୍କର
ଓଡ଼ିଆ ଅନୁବାଦ:
“ମହାତ୍ମା”। ଲୋକେ ସେହି କଥାକୁ ପସନ୍ଦ କଲେ ଯେ ସେ ସେମାନଙ୍କ ପରି ପୋଷାକ ପିନ୍ଧୁଥିଲେ, ସେମାନଙ୍କ ପରି ଜୀବନ ବ୍ୟତୀତ କରୁଥିଲେ ଓ ସେମାନଙ୍କ ଭାଷା କହୁଥିଲେ। ଅନ୍ୟ ନେତାମାନେ ଯେପରି ସାଧାରଣ ଲୋକଙ୍କଠାରୁ ଦୂରେ ରହୁଥିଲେ, ସେ ନୁହେଁ; ସେ ସେମାନଙ୍କ ଦୁଃଖକୁ ବୁଝୁଥିଲେ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ସହିତ ନିଜକୁ ସମାନ ଭାବେ ପରିଚୟ ଦେଉଥିଲେ।
ଏହି ସମାନତା ତାଙ୍କ ପୋଷାକରେ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବେ ପ୍ରତିଫଳିତ ହୋଇଥିଲା: ଅନ୍ୟ ଜାତୀୟତାବାଦୀ ନେତାମାନେ ପଶ୍ଚିମ ସୁଟ୍ କିମ୍ବା ଭାରତୀୟ ବନ୍ଦଗଲା ପିନ୍ଧି ଆନୁଷ୍ଠାନିକ ଭାବେ ରହୁଥିଲେ, କିନ୍ତୁ ଗାନ୍ଧିଜୀ ଏକ ସାଧାରଣ ଧୋତି କିମ୍ବା ଲୁଇନକ୍ଲଥ୍ ପିନ୍ଧି ଲୋକମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଯାଉଥିଲେ। ସେହି ସମୟରେ ସେ ପ୍ରତିଦିନ କିଛି ସମୟ ଚରଖା (ଚକ୍ରି) ଉପରେ କାମ କରୁଥିଲେ ଓ ଅନ୍ୟ ଜାତୀୟତାବାଦୀମାନେ ମଧ୍ୟ ଏପରି କରିବାକୁ ଉତ୍ସାହିତ କରୁଥିଲେ। ସୂତ କାଟିବା କାର୍ଯ୍ୟ ଗାନ୍ଧିଜୀଙ୍କୁ ପାରମ୍ପରିକ ଜାତି ପ୍ରଥା ମଧ୍ୟରେ ବୌଦ୍ଧିକ ଶ୍ରମ ଓ ହସ୍ତଶ୍ରମ ମଧ୍ୟରେ ଥିବା ସୀମାରେଖାକୁ ଭାଙ୍ଗିବାକୁ ସାହାଯ୍ୟ କରୁଥିଲା।
ଇତିହାସବିତ୍ ଶାହିଦ ଅମିନ ଏକ ଆକର୍ଷଣୀୟ ଅଧ୍ୟୟନରେ ପୂର୍ବ ଉତ୍ତର ପ୍ରଦେଶର କୃଷକମାନେ ମଧ୍ୟରେ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧିଙ୍କ ଛବିକୁ ସ୍ଥାନୀୟ ପ୍ରେସରେ ଆସିଥିବା ରିପୋର୍ଟ ଓ ଗୁଞ୍ଜର ମାଧ୍ୟମରେ ଅନୁସନ୍ଧାନ କରିଛନ୍ତି। ଫେବ୍ରୁଆରୀ ୧୯୨୧ରେ ସେ ସେହି ଅଞ୍ଚଳ ଦେଇ ଯିବା ସମୟରେ ଗାନ୍ଧିଜୀ ସମସ୍ତ ସ୍ଥାନରେ ଭକ୍ତିପୂର୍ଣ୍ଣ ଭିଡ଼ ଦ୍ୱାରା ସ୍ୱାଗତ ହୋଇଥିଲେ।
ଉତ୍ସ 1
ଚରଖା
ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ଆଧୁନିକ ଯୁଗ ପ୍ରତି ଗଭୀର ସମାଲୋଚନାତ୍ମକ ଥିଲେ, ଯେଉଁଥିରେ ମେସିନ ମଣିଷକୁ ଦାସ କରିଦେଇଥିଲା ଓ ଶ୍ରମକୁ ବଦଳାଇ ଦେଇଥିଲା। ସେ ଚରଖାକୁ ଏକ ଏପରି ମାନବ ସମାଜର ପ୍ରତୀକ ଭାବେ ଦେଖୁଥିଲେ, ଯାହା ମେସିନ ଓ ପ୍ରଯୁକ୍ତିକୁ ଗ୍ଲୋରିଫାଏ କରିବାକୁ ଚାହିଁବ ନାହିଁ। ସ୍ପିନିଂ ୱିଲ୍ ଅନ୍ୟତ୍ର ଦରିଦ୍ରମାନଙ୍କୁ ଅତିରିକ୍ତ ଆୟ ଦେଇପାରୁଥିଲା ଓ ସେମାନଙ୍କୁ ସ୍ୱୟଂସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ କରିପାରୁଥିଲା।
ମୁଁ ଯାହା ବିରୋଧ କରେ, ତାହା ହେଉଛି ମେସିନ ପ୍ରତି ଏକ ଉନ୍ମାଦ। ସେମାନେ ଯାହାକୁ ଶ୍ରମସଞ୍ଚୟୀ ମେସିନ ବୋଲି କହନ୍ତି, ସେଇ ଉନ୍ମାଦ। ଲୋକେ “ଶ୍ରମ ସଞ୍ଚୟ” କରିବାକୁ ଲାଗିଛନ୍ତି, ଯାହାଫଳରେ ହଜାର ହଜାର ଲୋକ କାମ ହରାଇ ରାସ୍ତାକୁ ପଡି ଭୋକରେ ମରୁଛନ୍ତି। ମୁଁ ସମୟ ଓ ଶ୍ରମ ସଞ୍ଚୟ କରିବାକୁ ଚାହେଁ, କେବଳ କିଛି ଲୋକଙ୍କ ପାଇଁ ନୁହେଁ, ସମସ୍ତଙ୍କ ପାଇଁ; ମୁଁ ସମ୍ପତ୍ତିର ସଂଘୟନ ଚାହେଁ, କେବଳ କିଛି ହାତରେ ନୁହେଁ, ସମସ୍ତଙ୍କ ହାତରେ।
ୟଙ୍ଗ ଇଣ୍ଡିଆ, ୧୩ ନଭେମ୍ବର ୧୯୨୪
ଖାଦର ସମସ୍ତ ମେସିନକୁ ନଷ୍ଟ କରିବାକୁ ଚାହେଁ ନାହିଁ, କିନ୍ତୁ ଏହା ଏହାର ବ୍ୟବହାରକୁ ନିୟନ୍ତ୍ରିତ କରେ ଓ ଏହାର ଆଉଟକଣ୍ଟ୍ରୋଲ୍ ବୃଦ୍ଧିକୁ ରୋକେ। ଏହା ମେସିନକୁ ସେଇ ଦରିଦ୍ରମାନଙ୍କ ସେବା ପାଇଁ ବ୍ୟବହାର କରେ, ସେମାନଙ୍କ ନିଜ ଘରେ। ଚରଖା ନିଜେ ଏକ ଅତି ସୁନ୍ଦର ମେସିନ।
ୟଙ୍ଗ ଇଣ୍ଡିଆ, ୧୭ ମାର୍ଚ୍ଚ ୧୯୨୭
ଚିତ୍ର ୧୧.୫
ଚିତ୍ର ୧୧.୫ ଚରଖା ସହିତ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ଭାରତୀୟ ଜାତୀୟତାବାଦର ସବୁଠୁ ସ୍ଥାୟୀ ଛବି ହୋଇଛନ୍ତି।
୧୯୨୧ ମସିହାରେ ଦକ୍ଷିଣ ଭାରତ ଭ୍ରମଣ ସମୟରେ ଗାନ୍ଧିଜି ତାଙ୍କର ମୁଣ୍ଡ ମୁଣ୍ଡାଇଲେ ଏବଂ ଏକ ଲୁଗା ପିନ୍ଧିଲେ ଯାହା ଦରିଦ୍ର ଲୋକଙ୍କ ସହିତ ନିଜକୁ ସମାନ କରିବା ପାଇଁ ଥିଲା। ତାଙ୍କର ଏହି ନୂଆ ରୂପ ତ୍ୟାଗ ଓ ସଂଯମର ପ୍ରତୀକ ହୋଇଗଲା—ଏହି ଗୁଣଗୁଡ଼ିକୁ ସେ ଆଧୁନିକ ବିଶ୍ୱର ଉପଭୋଗତାତ୍ତ୍ୱିକ ସଂସ୍କୃତି ବିରୁଦ୍ଧରେ ପ୍ରଶଂସା କରୁଥିଲେ।
ଏହିପରି ଗୋରଖପୁରର ଏକ ହିନ୍ଦୀ ସମ୍ବାଦପତ୍ର ତାଙ୍କର ଭାଷଣ ସମୟର ବାତାବରଣକୁ ଏପରି ରିପୋର୍ଟ କରିଥିଲା:
ଭାଟଣୀରେ ଗାନ୍ଧିଜି ସ୍ଥାନୀୟ ଲୋକଙ୍କୁ ଉଦ୍ବୋଧନ ଦେଲେ ଏବଂ ତାପରେ ଟ୍ରେନ୍ ଗୋରଖପୁର ପାଇଁ ଛାଡ଼ିଲା। ନୁନଖର, ଦେଓରିଆ, ଗୌରୀ ବଜାର, ଚୌରୀ ଚୌରା ଓ କୁସ୍ମି ଷ୍ଟେସନରେ କମ୍ରେ ମଧ୍ୟ ୧୫,୦୦୦ ରୁ ୨୦,୦୦୦ ଲୋକ ଥିଲେ… କୁସ୍ମି ଷ୍ଟେସନର ଦୃଶ୍ୟ ଦେଖି ମହାତ୍ମାଜୀ ବହୁତ ଖୁସି ହେଲେ, କାରଣ ଏହି ଷ୍ଟେସନ୍ ଜଙ୍ଗଲ ମଝିରେ ଥିଲେ ମଧ୍ୟ ଏଠାରେ ୧୦,୦୦୦ ରୁ କମ୍ ଲୋକ ନଥିଲେ। କେତେକ ଭକ୍ତିରେ ଆକ୍ରାନ୍ତ ହୋଇ କାନ୍ଦୁଥିବା ଦେଖିବାକୁ ମିଳିଲା। ଦେଓରିଆରେ ଲୋକେ ଗାନ୍ଧିଜୀଙ୍କୁ ଭେଣ୍ଟ (ଦାନ) ଦେବାକୁ ଚାହୁଁଥିଲେ, କିନ୍ତୁ ସେ ସେମାନଙ୍କୁ ଗୋରଖପୁରରେ ଦେବାକୁ କହିଲେ। କିନ୍ତୁ ଚୌରୀ ଚୌରାରେ ଜଣେ ମାରୱାରୀ ଭଦ୍ରଲୋକ କିଛି ତାଙ୍କୁ ଧରାଇଦେଲେ। ତାପରେ ଆଉ କାହାକୁ ଅଟକାଇବା ସମ୍ଭବ ହେଲା ନାହିଁ। ଏକ ଚାଦର ବିଛାଇ ଦିଆଗଲା ଏବଂ ଟଙ୍କା ଓ କଏନ୍ ବର୍ଷା ହେଲା ଭଳି ପଡ଼ିଲା। ଏହା ଏକ ଅଦ୍ଭୁତ ଦୃଶ୍ୟ ଥିଲା… ଗୋରଖପୁର ଷ୍ଟେସନ ବାହାରେ ମହାତ୍ମା ଏକ ଉଚ୍ଚ ଗାଡ଼ି ଉପରେ ଛିଡ଼ା ହୋଇଥିଲେ ଏବଂ ଲୋକେ ଦୁଇ ମିନିଟ୍ ପାଇଁ ତାଙ୍କର ଦର୍ଶନ କଲେ।
ଯେଉଁଠି ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ଯାଉଥିଲେ, ସେଠି ସେଠି ଅଳୌକିକ ଶକ୍ତି ସମ୍ପର୍କିତ ଗପ ଫେଳେଇ ପଡୁଥିଲା। କେତେକ ସ୍ଥାନରେ ଲୋକମାନେ କହୁଥିଲେ ଯେ ରାଜା ସେମାନଙ୍କୁ କୃଷକମାନଙ୍କ ଅଭିଯୋଗ ସମାଧାନ କରିବା ପାଇଁ ପଠାଇଛନ୍ତି, ଏବଂ ସ୍ଥାନୀୟ ଅଧିକାରୀମାନଙ୍କ ଉପରେ ସେ ଅଧିକାର ରଖିଥାନ୍ତି। ଅନ୍ୟ ସ୍ଥାନରେ କୁହାଯାଉଥିଲା ଯେ ଗାନ୍ଧୀଙ୍କର ଶକ୍ତି ଇଂରାଜ ରାଜାଙ୍କ ଶକ୍ତିଠାରୁ ବଡ ଏବଂ ତାଙ୍କ ଆଗମନ ସହିତ ବନାନୁକ ଶାସକମାନେ ଜିଲ୍ଲା ଛାଡି ପଳାଇବେ। ତାଙ୍କ ବିରୋଧ କରୁଥିବା ଲୋକମାନଙ୍କ ପାଇଁ ବିପଦ ସମ୍ପର୍କିତ ଗପ ମଧ୍ୟ ଫେଳେଇ ପଡୁଥିଲା; ଯେଉଁ ଗ୍ରାମବାସୀ ଗାନ୍ଧୀଙ୍କୁ ସମାଲୋଚନା କଲେ, ସେମାନଙ୍କ ଘର ରହସ୍ୟଜନକ ଭାବେ ଭାଙ୍ଗି ପଡୁଥିଲା କିମ୍ବା ସେମାନଙ୍କ ଫସଲ ନଷ୍ଟ ହେଉଥିଲା ବୋଲି ଗପ ଫେଳେଇ ପଡୁଥିଲା।
“ଗାନ୍ଧୀ ବାବା”, “ଗାନ୍ଧୀ ମହାରାଜ” କିମ୍ବା କେବଳ “ମହାତ୍ମା” ବୋଲି ବିଭିନ୍ନ ନାମରେ ପରିଚିତ ଗାନ୍ଧୀ ଭାରତୀୟ କୃଷକଙ୍କ ପାଇଁ ଏକ ଉଦ୍ଧାରକର୍ତ୍ତା ଭାବେ ଦେଖାଯାଉଥିଲେ, ଯିଏ ସେମାନଙ୍କୁ ଉଚ୍ଚ କର, ନିର୍ଯାତନ ଅଧିକାରୀ ଓ ସେମାନଙ୍କ ଜୀବନରେ ମର୍ଯ୍ୟାଦା ଓ ସ୍ୱାଧୀନତା ଫେରାଇ ଦେବେ। ତାଙ୍କର ତପସ୍ୱୀ ଜୀବନଶୈଳୀ ଓ ଧୋତି, ଚର୍ଖା ଭଳି ପ୍ରତୀକର ଚତୁର ବ୍ୟବହାର ତାଙ୍କୁ ଗରିବ ଓ ବିଶେଷକରି ଚାଷୀମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଲୋକପ୍ରିୟ କରିଥିଲା। ବ୍ୟବସାୟ ଦ୍ରବ୍ୟ ବର୍ଗର ଗାନ୍ଧୀ ଓ ବ୍ୟବସାୟ ପେସାରେ ନିୟୋଜିତ ଥିଲେ ହେଁ, ତାଙ୍କର ସରଳ ଜୀବନଶୈଳୀ ଓ ହାତ କାମ ପ୍ରତି ଭଲବାସ ତାଙ୍କୁ ଶ୍ରମଜୀବୀ ଗରିବଙ୍କ ସହ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସମବେଦନା କରିବାକୁ ସହାୟତା କରୁଥିଲା ଏବଂ ସେମାନେ ମଧ୍ୟ ତାଙ୍କ ସହିତ ସମବେଦନା ରଖୁଥିଲେ।
ଅଳୌକିକ ଓ ଅବିଶ୍ୱାସଯୋଗ୍ୟ
ଉତ୍ତର ପ୍ରଦେଶର ସ୍ଥାନୀୟ ସମାଚାରପତ୍ରମାନେ ସେହି ସମୟରେ ଫେରିବାକୁ ଥିବା ଅନେକ ଗୁଜୁବକୁ ଲିପିବଦ୍ଧ କରିଥିଲେ। ଗୁଜୁବ ଥିଲା ଯେ ଯେଉଁ ଲୋକ ମହାତ୍ମାଙ୍କ ଶକ୍ତିକୁ ପରୀକ୍ଷା କରିବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି, ସେମାନେ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ହୋଇଯାଇଛନ୍ତି:
1. ବସ୍ତି ଜିଲ୍ଲାର ଗ୍ରାମ ଏକରୁ ସିକନ୍ଦର ସାହୁ ୧୫ ଫେବ୍ରୁଆରୀରେ କହିଥିଲେ ଯେ ସେ ମହାତ୍ମାଙ୍କୁ ବିଶ୍ୱାସ କରିବେ ଯେତେବେଳେ ତାଙ୍କ କରଖାନା (ଯେଉଁଠି ଗୁଡ଼ ତିଆରି ହୁଏ) ରେ ଥିବା କରହ (ଉଷୁମ ପାନ) ଭରି ଆଖୁ ରସ ଦୁଇଭାଗ ହେବ। ତୁରନ୍ତ ସେହି କରହ ମଝିରୁ ଦୁଇଭାଗ ହୋଇଗଲା।2. ଆଜମଗଡ଼ର ଜଣେ ଚାଷୀ କହିଲେ ଯେ ସେ ମହାତ୍ମାଙ୍କ ପ୍ରାମାଣିକତାକୁ ବିଶ୍ୱାସ କରିବେ ଯଦି ତାଙ୍କ ଗହମ ଚାଷ ହୋଇଥିବା ଖେତରେ ତିଳ ଅଙ୍କୁରିତ ହୁଏ। ପରଦିନ ସେହି ଖେତର ସମସ୍ତ ଗହମ ତିଳ ହୋଇଗଲା।
ଗୁଜୁବ ଥିଲା ଯେ ଯେଉଁମାନେ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀଙ୍କ ବିରୋଧ କଲେ, ସେମାନେ ଅବିଶ୍ୟୟ କୌଣସି ଦୁର୍ଘଟନାର ଶିକାର ହେଲେ।
1. ଗୋରଖପୁର ସହରର ଜଣେ ଭଦ୍ରଲୋକ ଚରଖା ଚଳାଇବାର ଆବଶ୍ୟକତାକୁ ପ୍ରଶ୍ନ କଲେ। ତାଙ୍କ ଘରେ ଅଗ୍ନିକାଣ୍ଡ ହେଲା।2. ୧୯୨୧ ଅପ୍ରେଲ ମାସରେ ଉତ୍ତର ପ୍ରଦେଶର ଜଣେ ଗ୍ରାମରେ କେତେକ ଲୋକ ଜୁଆ ଖେଳୁଥିଲେ। କେହି ସେମାନେ ବନ୍ଦ କରିବାକୁ କହିଲେ। ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ କେବଳ ଜଣେ ବନ୍ଦ କରିବାକୁ ଅସ୍ୱୀକାର କଲା ଓ ଗାନ୍ଧୀଙ୍କୁ ଗାଳି ଦେଲା। ପରଦିନ ତାଙ୍କ ଛେଳିକୁ ତାଙ୍କ ନିଜ ଚାରିଟି କୁକୁର କାମୁଡ଼ିଲେ।3. ଗୋରଖପୁର ଜିଲ୍ଲାର ଏକ ଗ୍ରାମରେ କୃଷକମାନେ ମଦ୍ୟ ପାନ ଛାଡ଼ିବାକୁ ସଂକଳ୍ପ କଲେ। ଜଣେ ଲୋକ ତାଙ୍କ ପ୍ରତିଶ୍ରୟ ରଖିଲେନି। ସେ ଯେତେବେଳେ ମଦ ଦୋକାନ ଆଡ଼େ ଗଲା, ତାଙ୍କ ପଥରେ ଇଟ୍ ବର୍ଷିବାକୁ ଲାଗିଲା। ଯେତେବେଳେ ସେ ଗାନ୍ଧୀଙ୍କ ନାମ ନେଲା, ଇଟ୍ ବର୍ଷା ବନ୍ଦ ହେଲା।
ଶାହିଦ୍ ଅମିନଙ୍କ “ଗାନ୍ଧୀ ଭାବେ ମହାତ୍ମା”, ସବଲଟର୍ଣ୍ଣ ଷ୍ଟଡିଜ୍ III, ଅକ୍ସଫର୍ଡ ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟ ପ୍ରେସ୍, ଦିଲ୍ଲୀ।
$\Rightarrow$ ଆପଣ ଅଧ୍ୟାୟ ୧୦ରେ ଗୁଜୁବ ବିଷୟରେ ପଢ଼ିଛନ୍ତି ଓ ଦେଖିଛନ୍ତି ଯେ ଗୁଜୁବର ପ୍ରଚାର ସେହି ସମୟର ବିଶ୍ୱାସ ଗଠନ ବିଷୟରେ ଆମକୁ କହେ: ଏହା ସେହି ଲୋକଙ୍କ ମନ ବିଷୟରେ କହେ ଯେଉଁମାନେ ଗୁଜୁବକୁ ବିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି ଓ ସେହି ପରିସ୍ଥିତି ବିଷୟରେ କହେ ଯାହା ଏହି ବିଶ୍ୱାସକୁ ସମ୍ଭବ କରେ। ଆପଣଙ୍କ ମତରେ ଗାନ୍ଧୀଙ୍କ ବିଷୟରେ ଏହି ଗୁଜୁବମାନେ କ’ଣ ପ୍ରତିଫଳିତ କରେ?
ଏବେ ଏହି ଅଂଶକୁ ଓଡ଼ିଆକୁ ଅନୁବାଦ କରିବା:
ଅନ୍ୟ ରାଜନେତାମାନେ ସେମାନଙ୍କୁ ହେଲା ଭାବରେ କଥା କହୁଥିଲେ, କିନ୍ତୁ ଗାନ୍ଧିଜୀ କେବଳ ସେମାନଙ୍କ ଭଳି ଦେଖାଯାଉଥିଲେ ନାହିଁ, ସେମାନଙ୍କ ଜୀବନ ବୁଝୁଥିଲେ ଓ ସେମାନଙ୍କ ସହ ସମ୍ପର୍କ ରଖୁଥିଲେ।
ଯେତେବେଳେ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧିଙ୍କର ବ୍ୟାପକ ଆକର୍ଷଣ ନିଶ୍ଚୟ ସତ୍ୟିକ ଥିଲା – ଓ ଭାରତୀୟ ରାଜନୀତିର ପରିପ୍ରେକ୍ଷୀରେ ଅନନ୍ୟ – ଏହା ମଧ୍ୟ ଗୁରୁତ୍ୱ ସହ କୁହାଯାଉଛି ଯେ ତାଙ୍କର ଜାତୀୟତାକୁ ଆଧାର ବିସ୍ତାର କରିବାର ସଫଳତା ସତର୍କ ସଂଗଠନ ଉପରେ ଆଧାରିତ ଥିଲା। କଂଗ୍ରେସର ନୂଆ ଶାଖା ଭାରତର ବିଭିନ୍ନ ସ୍ଥାନରେ ସ୍ଥାପିତ ହେଲା। “ପ୍ରଜା ମଣ୍ଡଳ” ନାମକ ଏକ ଶ୍ରେଣୀ ରାଜ୍ୟ ରାଜତ୍ୱ ଅଞ୍ଚଳଗୁଡ଼ିକରେ ଜାତୀୟତା ବିଚାରକୁ ପ୍ରଚାର କରିବାକୁ ସ୍ଥାପିତ ହେଲା। ଗାନ୍ଧିଜୀ ଶାସକମାନଙ୍କ ଭାଷା ଇଂରାଜୀ ଅପେକ୍ଷା ମାଟି ଭାଷାରେ ଜାତୀୟ ସନ୍ଦେଶ ପ୍ରଚାର କରିବାକୁ ଉତ୍ସାହିତ କଲେ। ସେଥିପାଇଁ କଂଗ୍ରେସର ପ୍ରାଦେଶିକ କମିଟିଗୁଡ଼ିକୁ ବ୍ରିଟିଶ ଭାରତର କୃତ୍ରିମ ସୀମା ଅପେକ୍ଷା ଭାଷାଗୁଡ଼ିକ ଆଧାରରେ ଗଠିତ କରାଯାଇଥିଲା। ଏହି ଭିନ୍ନ ଉପାୟଗୁଡ଼ିକ ମାଧ୍ୟମରେ ଜାତୀୟତା ଦେଶର ଶେଷ କୋଣକୁ ପହଞ୍ଚିଲା ଓ ପୂର୍ବରୁ ଏହା ଦ୍ୱାରା ଅସ୍ପୃଷ୍ଟ ସାମାଜିକ ଗୋଷ୍ଠୀ ଏହାକୁ ଗ୍ରହଣ କଲେ।
ଏବେ କଂଗ୍ରେସର ସମର୍ଥକମାନେ ମଧ୍ୟରେ କେତେକ ବହୁତ ସମୃଦ୍ଧ ବ୍ୟବସାୟୀ ଓ ଶିଳ୍ପପତି ଥିଲେ। ଭାରତୀୟ ଉଦ୍ୟୋଗପତିମାନେ ଶୀଘ୍ର ବୁଝିପାରିଥିଲେ ଯେ, ସ୍ୱାଧୀନ ଭାରତରେ ବ୍ରିଟିଶ ପ୍ରତିଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱୀମାନେ ଯେ ସୁବିଧା ପାଉଥିଲେ ତାହା ବନ୍ଦ ହେବ। ଏହି ଉଦ୍ୟୋଗପତିମାନେ, ଯେପରି G.D. ବିର୍ଲା, ଜାତୀୟ ଆନ୍ଦୋଳନକୁ ଖୋଲାଖୋଲି ସମର୍ଥନ ଦେଉଥିଲେ; ଅନ୍ୟମାନେ ଗୋପନରେ ସମର୍ଥନ କରୁଥିଲେ। ଏହିପରି ଭାବେ, ଗାନ୍ଧିଜୀଙ୍କ ପ୍ରଶଂସକମାନେ ଦରିଦ୍ର ଚାଷୀ ଓ ଧନୀ ଶିଳ୍ପପତି ଉଭୟ ଥିଲେ, ଯଦିଓ ଚାଷୀମାନେ ଗାନ୍ଧିଜୀଙ୍କୁ ଯେଉଁ କାରଣରୁ ଅନୁସରଣ କରୁଥିଲେ ତାହା ଶିଳ୍ପପତିମାନଙ୍କ କାରଣଠାରୁ କିଛି ଭିନ୍ନ ଓ ବୋଧହୁଏ ବିପରୀତ ଥିଲା।
ଯଦିଓ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧିଙ୍କର ନିଜ ଭୂମିକା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଥିଲା, ଆମେ “ଗାନ୍ଧୀୟ ଜାତୀୟତାବାଦ” ବୋଲି କହୁଥିବା ବିକାଶ ମଧ୍ୟ ତାଙ୍କର ଅନୁଚରମାନଙ୍କ ଉପରେ ବହୁତ ବଡ ପରିମାଣରେ ନିର୍ଭର କରୁଥିଲା। 1917 ଓ 1922 ମଧ୍ୟରେ, ଏକ ଦଳ ଅତି ପ୍ରତିଭାଶାଳୀ ଭାରତୀୟ ଗାନ୍ଧିଜୀଙ୍କ ସହ ଯୋଗ ଦେଲେ। ସେମାନେ ଥିଲେ ମହାଦେବ ଦେସାଇ, ବଲ୍ଲଭଭାଇ ପଟେଲ, J.B. କ୍ରିପାଳନି, ସୁଭାଷ ଚନ୍ଦ୍ର ବୋଷ, ଅବୁଲ କଲାମ ଆଜାଦ, ଜବାହରଲାଲ ନେହେରୁ, ସରୋଜିନୀ ନାୟଡୁ, ଗୋବିନ୍ଦ ବଲ୍ଲଭ ପନ୍ତ ଓ C. ରାଜଗୋପାଳାଚାରୀ। ବିଶେଷ କଥା, ଏହି ଘନିଷ୍ଠ ସହଯୋଗୀମାନେ ବିଭିନ୍ନ ଅଞ୍ଚଳ ଓ ବିଭିନ୍ନ ଧର୍ମ ପରମ୍ପରାରୁ ଆସିଥିଲେ। ସେମାନେ ନିଜେ ଆଉ ଅସଂଖ୍ୟ ଭାରତୀୟଙ୍କୁ କଂଗ୍ରେସରେ ଯୋଗ ଦେବାକୁ ଓ ତା’ ପାଇଁ କାମ କରିବାକୁ ପ୍ରେରିତ କଲେ।
ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ୧୯୨୪ ଫେବ୍ରୁଆରୀରେ ଜେଲରୁ ମୁକ୍ତ ହେଲେ ଏବଂ ବର୍ତ୍ତମାନ ସେ ଘରୋଇ ହାତ ତନ୍ତର କପଡ଼ା (ଖାଦି) ପ୍ରଚାର ଓ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟତା ଦୂରୀକରଣ ପ୍ରତି ଧ୍ୟାନ ଦେବାକୁ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେଲେ। କାରଣ ଗାନ୍ଧିଜୀ ଯେପରି ରାଜନୈତିକ ନେତା ଥିଲେ, ସେପରି ସାମାଜିକ ସଂସ୍କାରକ ମଧ୍ୟ ଥିଲେ। ସେ ବିଶ୍ୱାସ କରୁଥିଲେ ଯେ ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଁ ଯୋଗ୍ୟ ହେବା ପାଇଁ ଭାରତୀୟମାନେ ବାଲ୍ୟ ବିବାହ ଓ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟତା ଭଳି ସାମାଜିକ ଅପକର୍ମଗୁଡ଼ିକୁ ଦୂର କରିବାକୁ ପଡ଼ିବ। ଗୋଟିଏ ଧର୍ମର ଭାରତୀୟମାନେ ଅନ୍ୟ ଧର୍ମର ଭାରତୀୟମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ପ୍ରକୃତ ସହିଷ୍ଣୁତା ବିକଶିତ କରିବାକୁ ପଡ଼ିବ—ଏହିପରି ସେ ହିନ୍ଦୁ-ମୁସଲିମ୍ ସାମଞ୍ଜସ୍ୟ ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେଉଥିଲେ। ଏହି ସମୟରେ, ଅର୍ଥନୈତିକ ଦୃଷ୍ଟିରୁ ଭାରତୀୟମାନେ ଆତ୍ମନିର୍ଭର ହେବାକୁ ଶିଖିବାକୁ ପଡ଼ିବ—ଏହିପରି ସେ ବିଦେଶରୁ ଆସିଥିବା ମିଲ୍ ତିଆରି କପଡ଼ା ବଦଳରେ ଖାଦି ପିନ୍ଧିବାର ମହତ୍ତ୍ୱ ଉପରେ ଜୋର ଦେଉଥିଲେ।
$\Rightarrow$ ଆଲୋଚନା…
ଅସହଯୋଗ କଣ ଥିଲା? ବିଭିନ୍ନ ସାମାଜିକ ଗୋଷ୍ଠୀ ଏହି ଆନ୍ଦୋଳନରେ କିପରି ବିଭିନ୍ନ ଉପାୟରେ ଭାଗ ନେଲେ ବୁଝିବା।
ଏକାସାଙ୍ଗେ, ଯାହା ଅସମ୍ଭବ ନୁହେଁ। ସାମିଲ ହେଉଥିବା ଲୋକେ ଏକ ପ୍ରତିଶ୍ରୟ ନେଉଥିଲେ ଯେ “ଭାରତୀୟ ଲୋକମାନଙ୍କର ଅନ୍ୟ ଲୋକମାନଙ୍କ ପରି ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇବା ଓ ସେମାନେ ଶ୍ରମ କରିଥିବା ଫଳ ଭୋଗ କରିବାର ଅବିଚ୍ଛେଦ୍ୟ ଅଧିକାର ଅଛି” ଏବଂ “ଯଦି କୌଣସି ସରକାର ଲୋକମାନଙ୍କୁ ଏହି ଅଧିକାରରୁ ବଞ୍ଚିତ କରେ ଓ ସେମାନଙ୍କୁ ନିର୍ଯ୍ୟାତନା ଦିଏ, ତେବେ ଲୋକମାନଙ୍କର ସେହି ସରକାରକୁ ବଦଳାଇବା କିମ୍ବା ଉଚ୍ଛେଦ କରିବାର ଅଧିକାର ଅଛି”।
3. ଲବଣ ସତ୍ୟାଗ୍ରହ: ଏକ କେସ୍ ଷ୍ଟଡି
ଅସହଯୋଗ ଆନ୍ଦୋଳନ ସମାପ୍ତ ହେବା ପରେ କେତେବର୍ଷ ଧରି ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ତାଙ୍କର ସାମାଜିକ ସଂସ୍କାର କାମରେ ଧ୍ୟାନ ଦେଇଥିଲେ। 1928 ରେ ତେବେ ସେ ରାଜନୀତିକୁ ପୁଣି ଫେରିବା କଥା ଭାବିଲେ। ସେଇ ବର୍ଷ ଇଂଲଣ୍ଡରୁ ଆସିଥିବା ସମସ୍ତ ଶ୍ୱେତାଙ୍ଗ ସାଇମନ କମିଶନକୁ ବିରୋଧ କରି ସାରା ଭାରତରେ ଏକ ଅଭିଯାନ ଚାଲିଥିଲା। ଗାନ୍ଧୀଜୀ ନିଜେ ଏହି ଆନ୍ଦୋଳନରେ ଭାଗ ନ ନେଲେ ମଧ୍ୟ ଏହାକୁ ଆଶୀର୍ବାଦ ଦେଇଥିଲେ, ସେହିପରି 1928 ରେ ବାର୍ଦ୍ଦୋଲିର କୃଷକ ସତ୍ୟାଗ୍ରହକୁ ମଧ୍ୟ।
1929 ଡିସେମ୍ବର ଶେଷରେ କଂଗ୍ରେସ ତାଙ୍କର ବାର୍ଷିକ ଅଧିବେଶନ ଲାହୋର ସହରରେ କରିଥିଲା। ଏହି ବୈଠକ ଦୁଇଟି କାରଣରୁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଥିଲା: ଜବାହରଲାଲ ନେହେରୁଙ୍କୁ ସଭାପତି ନିର୍ବାଚିତ କରିବା, ଯାହା ନେତୃତ୍ୱ ଯୁବ ପିଢ଼ିକୁ ହସ୍ତାନ୍ତର ହେଉଥିବା ସୂଚାଉଥିଲା; ଏବଂ “ପୂର୍ଣ୍ଣ ସ୍ୱରାଜ” ବା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସ୍ୱାଧୀନତା ପ୍ରତି ପ୍ରତିଶ୍ରୟ ଘୋଷଣା କରିବା। ଏବେ ରାଜନୀତି ପୁଣି ବେଗ ଧରିଲା। 1930 ଜାନୁଆରୀ 26 ତାରିଖରେ “ସ୍ୱାଧୀନତା ଦିବସ” ପାଳନ ହେଲା, ବିଭିନ୍ନ ସ୍ଥାନରେ ଜାତୀୟ ପତାକା ଉତ୍ତୋଳନ ଓ ଦେଶଭକ୍ତି ଗୀତ ଗାଇବା ହେଲା। ଗାନ୍ଧୀଜୀ ନିଜେ ସେଇ ଦିନ କିପରି ପାଳନ କରାଯିବ ସେ ବାବଦରେ ସଠିକ୍ ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ଦେଇଥିଲେ। ସେ କହିଥିଲେ, “ଭଲ ହେବ ଯଦି ସମଗ୍ର ଗ୍ରାମ, ସମଗ୍ର ସହର ମଧ୍ୟ ଏହି ଘୋଷଣା [ସ୍ୱାଧୀନତା] କରନ୍ତି… ସମସ୍ତ ସ୍ଥାନରେ ଏକ ସମାନ ମିନିଟରେ ସଭା ହେଲେ ଭଲ ହେବ।”
ଗାନ୍ଧିଜୀ ପ୍ରସ୍ତାବ ଦେଲେ ଯେ ସମାବେଶର ସମୟ ପାରମ୍ପରିକ ଉପାୟରେ, ଢୋଳ ବାଜାଇ, ଘୋଷଣା କରାଯାଉ। ଉତ୍ସବ ଜାତୀୟ ପତାକା ଉତ୍ତୋଳନ ସହିତ ଆରମ୍ଭ ହେବ। ବାକି ଦିନଟି “କିଛି ନିର୍ମାଣମୂଳକ କାମରେ ବ୍ୟତୀତ ହେବ, ସେଥିରେ ଚରଖା କାଟିବା ହେଉ କି ଅଛୁତ ସେବା, ହିନ୍ଦୁ ଓ ମୁସଲମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ପୁନଃମିଳନ, ମଦ୍ୟ ନିଷେଧ କାମ କିମ୍ବା ଏହି ସମସ୍ତ ଏକାସାଥେ, ଯାହା ଅସମ୍ଭବ ନୁହେଁ”। ଅଂଶଗ୍ରହଣକାରୀମାନେ ଏକ ଶପଥ ନେବେ ଯେ “ଭାରତୀୟ ଲୋକଙ୍କର ଅନ୍ୟ ଲୋକଙ୍କ ପରି ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇବା ଓ ନିଜ ପରିଶ୍ରମର ଫଳ ଭୋଗିବା ଅବିଚ୍ଛେଦ୍ୟ ଅଧିକାର”, ଏବଂ “ଯଦି କୌଣସି ସରକାର ଲୋକଙ୍କୁ ଏହି ଅଧିକାରରୁ ବଞ୍ଚିତ କରେ ଓ ନିର୍ଯ୍ୟାନ କରେ, ତେବେ ଲୋକଙ୍କର ସେହି ସରକାରକୁ ବଦଳାଇବା କିମ୍ବା ବିଲୋପ କରିବାର ଅଧିକାର ଅଛି”।
3.1 ଡାଣ୍ଡି
ଏହି “ସ୍ୱାଧୀନତା ଦିବସ” ପାଳନ ପରେ ଶୀଘ୍ର ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ଘୋଷଣା କଲେ ଯେ ସେ ବ୍ରିଟିଶ ଭାରତର ସବୁଠାରୁ ଅଧିକ ଅପ୍ରିୟ ଆଇନଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏ—ଲବଣ ତିଆରି ଓ ବିକ୍ରୟ ଉପରେ ରାଜ୍ୟ ଏକାଧିକାର ଥିବା ଆଇନ—ଭଙ୍ଗ କରିବା ପାଇଁ ଏକ ପଦଯାତ୍ରା ନେତୃତ୍ୱ ଦେବେ। ଲବଣ ଏକାଧିକାରକୁ ଟାର୍ଗେଟ କରିବା ଗାନ୍ଧିଜୀଙ୍କ ଯୁକ୍ତିବାଦୀ ବୁଦ୍ଧିର ଆଉ ଏକ ଉଦାହରଣ। କାରଣ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଭାରତୀୟ ଘରେ ଲବଣ ଅପରିହାର୍ଯ୍ୟ; ତଥାପି ଘରୋଇ ବ୍ୟବହାର ପାଇଁ ଲବଣ ତିଆରି କରିବାକୁ ନିଷେଧ, ଫଳରେ ଲୋକମାନେ ଏହାକୁ ଉଚ୍ଚ ଦାମରେ ଦୋକାନରୁ କିଣିବାକୁ ବାଧ୍ୟ। ଲବଣ ଉପରେ ରାଜ୍ୟ ଏକାଧିକାର ବ୍ୟାପକ ଭାବେ ଅଲୋକପ୍ରିୟ; ଏହାକୁ ଲକ୍ଷ୍ୟ କରି ଗାନ୍ଧିଜୀ ବ୍ରିଟିଶ ଶାସନ ବିରୁଦ୍ଧରେ ବ୍ୟାପକ ଅସନ୍ତୋଷ ଉଜାଗର କରିବାକୁ ଆଶା କଲେ।
ଚିତ୍ର 11.6
ଡାଣ୍ଡି ମାର୍ଚ୍ଚ ସମୟରେ,
ମାର୍ଚ୍ଚ 1930
ଯେଉଁଠି ଅଧିକାଂଶ ଭାରତୀୟ ଗାନ୍ଧିଜୀଙ୍କ ଚ୍ୟାଲେଞ୍ଜର ମହତ୍ତ୍ୱ ବୁଝିପାରିଥିଲେ, ବ୍ରିଟିଶ ରାଜ ସେହିପରି ବୁଝିପାରିଲା ନାହିଁ। ଗାନ୍ଧିଜୀ ତାଙ୍କର “ଲୁଣ ମାର୍ଚ୍ଚ” ବିଷୟରେ ଭାଇସରଏ ଲର୍ଡ୍ ଇରୱିନଙ୍କୁ ପୂର୍ବ ସୂଚନା ଦେଇଥିଲେ ହେଁ, ଇରୱିନ୍ ଏହି କାର୍ଯ୍ୟର ମହତ୍ତ୍ୱ ବୁଝିପାରିଲେ ନାହିଁ। 12 ମାର୍ଚ୍ଚ 1930 ରେ, ଗାନ୍ଧିଜୀ ତାଙ୍କର ଆଶ୍ରମ ସବରମତୀରୁ ସମୁଦ୍ର ଆଡକୁ ଚାଲିବା ଆରମ୍ଭ କଲେ। ତିନି ସପ୍ତାହ ପରେ ସେ ତାଙ୍କର ଗନ୍ତବ୍ୟ ସ୍ଥଳରେ ପହଞ୍ଚିଲେ, ସେଠାରେ ସେ ହାତ ଭରି ଲୁଣ ତିଆରି କଲେ ଏବଂ ଏହିପରି ଭାବେ ନିଜକୁ ଆଇନ ଦୃଷ୍ଟିରେ ଅପରାଧୀ କଲେ। ଏହି ସମୟରେ, ଦେଶର ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ସ୍ଥାନରେ ସମାନ୍ତରାଳ ଲୁଣ ମାର୍ଚ୍ଚ ଚାଲିଥିଲା।
ଚିତ୍ର 11.7
ଡାଣ୍ଡି ମାର୍ଚ୍ଚ ଶେଷରେ ସତ୍ୟାଗ୍ରହୀମାନେ ପ୍ରାକୃତିକ ଲୁଣ ସଂଗ୍ରହ କରୁଛନ୍ତି, 6 ଏପ୍ରିଲ 1930
ଉତ୍ସ 3
କାହିଁକି ଲବଣ ସତ୍ୟାଗ୍ରହ?
କାହିଁକି ଲବଣ ପ୍ରତିବାଦର ପ୍ରତୀକ ହେଲା? ଏହିଟି ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ଲେଖିଥିଲେ:
ଦିନେ ଦିନେ ମିଳୁଥିବା ସୂଚନାର ପରିମାଣ ଦେଖାଯାଉଛି କି କେତେ ଦୁଷ୍ଟତାର ସହ ଲବଣ କର ଆରୋପିତ ହୋଇଛି। କର ଦେଇନଥିବା ଲବଣ ବ୍ୟବହାର ହେବାକୁ ନ ଦେବା ପାଇଁ, ଯାହା କେତେବେଳେ ଏହାର ମୂଲ୍ୟର ଚୌଦ ଗୁଣ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ହୁଏ, ସରକାର ଲାଭକର ଭାବେ ବିକ୍ରୟ କରିପାରିନଥିବା ଲବଣକୁ ନଷ୍ଟ କରିଥାଏ। ଏହିପରି ଭାବେ ଏହା ଜାତିର ଜୀବନଦାୟୀ ଆବଶ୍ୟକତା ଉପରେ କର ଆରୋପ କରେ; ଏହା ଲୋକଙ୍କୁ ଏହା ଉତ୍ପାଦନ କରିବାରୁ ବାରଣ କରେ ଏବଂ ଯାହା ପ୍ରକୃତି ନିଃଶ୍ରମରେ ଉତ୍ପାଦନ କରେ ତାହାକୁ ନଷ୍ଟ କରେ। ଏହି ଦୁଷ୍ଟ କୁକୁର-ମାମୁ ନୀତିକୁ ଚିହ୍ନିତ କରିବା ପାଇଁ କୌଣସି ବିଶେଷଣ ଯଥେଷ୍ଟ ନୁହେଁ। ବିଭିନ୍ନ ଉତ୍ସରୁ ମୁଁ ଭାରତର ସମସ୍ତ ଅଞ୍ଚଳରେ ଏପରି ଜାତିର ସମ୍ପତ୍ତିର ନିର୍ବୋଧ ନାଶ ସମ୍ବନ୍ଧରେ କାହାଣୀ ଶୁଣୁଛି। କୋଙ୍କାନ ଉପକୂଳରେ ମଣ୍ଡ ନୁହେଁ ଟନ୍ ଲବଣ ନଷ୍ଟ ହେଉଥିବା କୁହାଯାଉଛି। ଡାଣ୍ଡିରୁ ମଧ୍ୟ ସେଇ କାହାଣୀ ଆସୁଛି। ଯେଉଁଠି ପ୍ରକୃତିକ ଲବଣ ନିକଟସ୍ଥ ଅଞ୍ଚଳର ଲୋକେ ନିଜ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ବ୍ୟବହାର ପାଇଁ ନେଇଯିବାର ସମ୍ଭାବନା ଥାଏ, ସେଠାରେ କେବଳ ନଷ୍ଟକାର୍ଯ୍ୟ ଚଲାଇବା ପାଇଁ ଲବଣ ଅଧିକାରୀ ନିଯୁକ୍ତ ହୁଅନ୍ତି। ଏହିପରି ଭାବେ ମୂଲ୍ୟବାନ ଜାତୀୟ ସମ୍ପତ୍ତି ଜାତୀୟ ଖର୍ଚ୍ଚରେ ନଷ୍ଟ ହୁଏ ଏବଂ ଲୋକଙ୍କ ମୁହଁରୁ ଲବଣ ଖୋସିଯାଏ।
ଏହି ଲବଣ ଏକାଧିକାର ଏହିପରି ଚାରିଗୁଣି ଅଭିଶାପ। ଏହା ଲୋ�କଙ୍କୁ ଏକ ମୂଲ୍ୟବାନ ସହଜ ଗ୍ରାମୋଦ୍ୟୋଗରୁ ବଞ୍ଚିତ କରେ, ପ୍ରକୃତି ପ୍ରଚୁର ଭାବେ ଉତ୍ପାଦନ କରୁଥିବା ସମ୍ପତ୍ତିର ନିର୍ବୋଧ ନାଶ ସହିତ ଜଡିତ, ନାଶ କାର୍ଯ୍ୟ ନିଜେ ଅଧିକ ଜାତୀୟ ଖର୍ଚ୍ଚ ଅର୍ଥାତ୍ ଚତୁର୍ଥତଃ, ଏହି ମୂର୍ଖାମି ଉପରେ ଶିରୋମଣି ଭାବେ ଅସାଧାରଣ ୧,୦୦୦ ପ୍ରତିଶତରୁ ଅଧିକ କର ଏକ ଭୂକ୍ଷୁକ ଜାତିଠାରୁ ଆଦାୟ କରାଯାଏ।
ସାଧାରଣ ଜନସାଧାରଣର ଉଦାସୀନତା ଯୋଗୁଁ ଏହି କର ଏତେ ଦିନ ରହିଆସିଛି। ଏବେ ଯେତେବେଳେ ଲୋକ ଯଥେଷ୍ଟ ଜାଗ୍ରତ ହୋଇଛନ୍ତି, ଏହି କର ଦୂର ହେବାକୁ ପଡିବ। ଏହା କେତେ ଶୀଘ୍ର ରଦ୍ଦ ହେବ ତାହା ଲୋକଙ୍କ ଶକ୍ତି ଉପରେ ନିର୍ଭର କରେ।
ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀଙ୍କ ସଂକଳିତ କାର୍ଯ୍ୟ (CWMG), ଖଣ୍ଡ ୪୯
$\Rightarrow$ କଲୋନିଆଳ ସରକାର କାହିଁକି ଲବଣ ନଷ୍ଟ କରୁଥିଲେ? ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ଅନ୍ୟ କରଠାରୁ ଲବଣ କରକୁ କାହିଁକି ଅଧିକ ନିଷ୍ଠୁର ବୋଲି ଭାବୁଥିଲେ?
ଉପଲବ୍ଧି 4
The passage reveals that Gandhiji viewed the colonial state as fundamentally illegitimate yet, at the same time, susceptible to moral pressure. He attributes its failure to arrest him not to legal restraint or benevolence, but to the empire’s fear of world opinion and its own “shame” at detaining an “army of peace.” Thus, the state is portrayed as both oppressive and embarrassedly hesitant—an apparatus of coercion that can still be shamed by non-violent resistance.
ଅସହଯୋଗ ଆନ୍ଦୋଳନ ପରି, ସରକାରଦ୍ୱାରା ଅନୁମୋଦିତ ଜାତୀୟତାବାଦୀ ଅଭିଯାନ ବାଦ୍ ଦେଇ ଆଉ ଅନେକ ପ୍ରତିବାଦ ଧାରା ଚାଲିଥିଲା। ଭାରତର ବଡ ବଡ ଅଞ୍ଚଳରେ କୃଷକମାନେ ସେହି ଘୃଣିତ ଉପନିବେଶିକ ବନ ଆଇନକୁ ଉଲ୍ଲଂଘନ କରିଥିଲେ, ଯାହା ସେମାନଙ୍କୁ ଓ ସେମାନଙ୍କର ଗୋରୁମାନଙ୍କୁ ସେହି ଜଙ୍ଗଲରେ ପ୍ରବେଶ କରିବାରୁ ବାରଣ କରୁଥିଲା, ଯେଉଁ ଜଙ୍ଗଲରେ ପୂର୍ବରୁ ସେମାନେ ସ୍ୱାଧୀନ ଭାବେ ବୁଲୁଥିଲେ। କେତେକ ସହରରେ କାରଖାନା ଶ୍ରମିକମାନେ ଧର୍ମଘଟ କରିଥିଲେ, ଆଇନଜୀବୀମାନେ ବ୍ରିଟିସ୍ କୋର୍ଟ ବର୍ଜନ କରିଥିଲେ ଓ ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀମାନେ ସରକାରୀ ଶିକ୍ଷାନୁଷ୍ଠାନକୁ ଯିବାକୁ ଅସ୍ୱୀକାର କରିଥିଲେ। 1920-22 ପରି ଏବେ ମଧ୍ୟ ଗାନ୍ଧୀଜୀଙ୍କର ଡାକ ଭାରତୀୟ ସମସ୍ତ ବର୍ଗର ଲୋକଙ୍କୁ ଉପନିବେଶିକ ଶାସନ ପ୍ରତି ସେମାନଙ୍କର ଅସନ୍ତୋଷ ପ୍ରକାଶ କରିବାକୁ ଉତ୍ସାହିତ କରିଥିଲା। ଶାସକମାନେ ଏହାର ଉତ୍ତର ସ୍ୱରୂପ ବିଦ୍ରୋହୀମାନଙ୍କୁ ବନ୍ଦୀ କରିଥିଲେ। ଲବଣ ମାର୍ଚ୍ଚ ପରେ ପ୍ରାୟ 60,000 ଭାରତୀୟଙ୍କୁ ଗିରଫ କରାଯାଇଥିଲା, ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଗାନ୍ଧୀଜୀ ନିଜେ ମଧ୍ୟ ଥିଲେ।
ଗାନ୍ଧୀଜୀଙ୍କର ସମୁଦ୍ର କୂଳକୁ ଯାତ୍ରା କେମିତି ଆଗେଇଲା, ତାହା ପୁଲିସ ଅଧିକାରୀମାନେ ତାଙ୍କର ଗତିବିଧି ଉପରେ ନଜର ରଖିବା ପାଇଁ ନିଯୁକ୍ତ ହୋଇ ଦାଖଲ କରିଥିବା ଗୋପନ ରିପୋର୍ଟରୁ ଜଣାପଡେ। ସେଥିରେ ରାସ୍ତାରେ ଥିବା ଗ୍ରାମଗୁଡିକରେ ସେ ଦେଇଥିବା ଭାଷଣ ଅନୁକୃତ ହୋଇଛି, ଯେଉଁଥିରେ ସେ ସ୍ଥାନୀୟ ଅଧିକାରୀମାନଙ୍କୁ ସରକାରୀ ଚାକିରି ଛାଡି ସ୍ୱାଧୀନତା ସଂଗ୍ରାମରେ ଯୋଗ ଦେବାକୁ ଆହ୍ୱାନ ଦେଉଥିଲେ। ଏକ ଗ୍ରାମରେ,
ଉପର ଜାତିଙ୍କୁ ଗାନ୍ଧିଜୀ କହିଲେ, “ଯଦି ତୁମେ ସ୍ୱରାଜ୍ ଚାହୁଁଛ, ତେବେ ତୁମେ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟମାନେଙ୍କୁ ସେବା କରିବାକୁ ହେବ। ଲବଣ କର କିମ୍ବା ଅନ୍ୟ କର ଉଠାଇଦେଲେ କେବଳ ସ୍ୱରାଜ୍ ମିଳିବ ନାହିଁ। ସ୍ୱରାଜ୍ ପାଇଁ ତୁମେ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟମାନେଙ୍କୁ କରିଥିବା ଅନ୍ୟାୟ ପାଇଁ ପ୍ରାୟଶ୍ଚିତ କରିବାକୁ ହେବ। ସ୍ୱରାଜ୍ ପାଇଁ ହିନ୍ଦୁ, ମୁସଲମାନ, ପାରସି ଓ ଶିଖ୍ ଏକାଠି ହେବାକୁ ହେବ। ଏଗୁଡ଼ିକ ହେଉଛି ସ୍ୱରାଜ୍ ପାଇଁ ପଦକ୍ଷେପ।” ପୋଲିସ ଗୁପ୍ତଚରମାନେ ରିପୋର୍ଟ କଲେ ଯେ ଗାନ୍ଧିଜୀଙ୍କ ସଭାଗୁଡ଼ିକୁ ସମସ୍ତ ଜାତିର ଗ୍ରାମବାସୀ, ମହିଳା ଓ ପୁରୁଷ ସମେତ ବହୁ ସଂଖ୍ୟାରେ ଯୋଗ ଦେଉଥିଲେ। ସେମାନେ ଦେଖିଲେ ଯେ ହଜାର ସ୍ବେଚ୍ଛାସେବୀ ଜାତୀୟତାବାଦୀ ଆନ୍ଦୋଳନ ପ୍ରତି ଆକୃଷ୍ଟ ହେଉଛନ୍ତି। ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଅନେକ ସରକାରୀ କର୍ମଚାରୀ ମଧ୍ୟ ଥିଲେ, ଯେଉଁମାନେ ଶାସକ ସରକାରରୁ ଇସ୍ତଫା ଦେଇଥିଲେ। ଜିଲ୍ଲା ପୋଲିସ ସୁପରିଣ୍ଟେଣ୍ଡେଣ୍ଟ ସରକାରଙ୍କୁ ଲେଖିଲେ, “ଶ୍ରୀ ଗାନ୍ଧି ଶାନ୍ତ ଓ ସ୍ଥିର ଦେଖାଯାଉଛନ୍ତି। ସେ ଆଗେଇବା ସହିତ ଅଧିକ ଶକ୍ତି ସଂଗ୍ରହ କରୁଛନ୍ତି।”
ଲବଣ ମାର୍ଚ୍ଚର �ଅଗ୍ରଗତିକୁ ଆଉ ଏକ ଉତ୍ସରୁ ମଧ୍ୟ ଅନୁସରଣ କରାଯାଇପାରେ: ଆମେରିକୀୟ ସମାଚାର ପତ୍ରିକା, ଟାଇମ୍। ଏହି ପତ୍ରିକା ପ୍ରଥମେ ଗାନ୍ଧିଜୀଙ୍କର ଦେଖାଶୋଭାକୁ ଉପହାସ କରିଥିଲା, ତାଙ୍କର “ଦୁର୍ବଳ ଶରୀର” ଓ “ଲମ୍ବା କୋମର” ବିଷୟରେ ଘୃଣା ସହ ଲେଖିଥିଲା। ତେଣୁ ମାର୍ଚ୍ଚ ବିଷୟରେ ତାଙ୍କର ପ୍ରଥମ ରିପୋର୍ଟରେ ଟାଇମ୍ ଏହା ପ୍ରତି ଗଭୀର ସନ୍ଦେହ ପ୍ରକାଶ କରିଥିଲା। ଏହି ପତ୍ରିକା କହିଥିଲା ଯେ ଗାନ୍ଧିଜୀ ଦ୍ୱିତୀୟ ଦିନ ଚାଲିବା ଶେଷରେ “ଭୂମିକୁ ବସିପଡ଼ିଲେ”; ପତ୍ରିକାଟି ବିଶ୍ୱାସ କରିପାରିଲା ନାହିଁ ଯେ “ଏହି ଦୁର୍ବଳ ସନ୍ନ୍ୟାସୀ ଆଉ ଅଧିକ ଦୂର ଯିବାକୁ ଶାରୀରିକ ଭାବେ ସମର୍ଥ ହେବେ”। କିନ୍ତୁ ଏକ ସପ୍ତାହ ମଧ୍ୟରେ ଏହା ତାହାର ମତ ବଦଳାଇଲା। ମାର୍ଚ୍ଚ ଦ୍ୱାରା ସଂଗ୍ରହ ହୋଇଥିବା ବିଶାଳ ଲୋକସମର୍ଥନ, ଟାଇମ୍ ଲେଖିଲା, ବ୍ରିଟିଶ ଶାସକମାନେ “ଆଶଙ୍କିତ ହୋଇପଡ଼ିଲେ”। ଗାନ୍ଧିଜୀଙ୍କୁ ସେମାନେ ବର୍ତ୍ତମାନ “ସନ୍ନ୍ୟାସୀ” ଓ “ରାଜନୀତିଜ୍ଞ” ବୋଲି ସାଲ୍ୟୁଟ୍ କଲେ, ଯିଏ “ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ୍ ବିଶ୍ୱାସ ଥିବା ଲୋକମାନେ ବିରୁଦ୍ଧରେ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ୍ କାର୍ଯ୍ୟକୁ ଅସ୍ତ୍ର ଭାବେ ବ୍ୟବହାର କରୁଛନ୍ତି”।
ଚିତ୍ର ୧୧.୮
ଜାନୁଆରୀ ୧୯୩୧ରେ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧି ଜେଲରୁ ମୁକ୍ତ ହେବା ପରେ, କଂଗ୍ରେସ ନେତାମାନେ ଆଗାମୀ କାର୍ଯ୍ୟପନ୍ଥା ଯୋଜନା କରିବା ପାଇଁ ଅଲାହାବାଦରେ ମିଶିଲେ।
ଆପଣେ ଦେଖିପାରିବେ (ଡାହାଣରୁ ବାମକୁ) ଜବାହରଲାଲ ନେହେରୁ, ଜମ୍ନାଲାଲ ବଜଜ, ସୁଭାଷ ଚନ୍ଦ୍ର ବୋଷ, ଗାନ୍ଧିଜୀ, ମହାଦେବ ଦେସାଇ (ସାମ୍ନାରେ), ସର୍ଦାର ବଲ୍ଲଭ ଭାଇ ପଟେଲ।
ଉତ୍ସ 5
ସମସ୍ୟା ଥିଲା ପୃଥକ ନିର୍ବାଚନ ମଣ୍ଡଳୀ ସହିତ
ରାଉଣ୍ଡ ଟେବିଲ ସମ୍ମିଳନୀରେ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ଦଳିତ ବର୍ଗ ପାଇଁ ପୃଥକ ନିର୍ବାଚନ ମଣ୍ଡଳୀ ବିରୋଧରେ ତାଙ୍କର ତର୍କ ପ୍ରକାଶ କରିଥିଲେ:
ଦଳିତମାନେ ପାଇଁ ପୃଥକ ନିର୍ବାଚନ ମଣ୍ଡଳୀ ସେମାନେ ଚିରକାଳ ପାଇଁ ବନ୍ଧନରେ ରହିବେ … ଆପଣ କ’ଣ ଚାହାଁନ୍ତି ଦଳିତମାନେ ଚିରକାଳ ପାଇଁ ଦଳିତ ହୋଇ ରହିଯାନ୍ତୁ? ପୃଥକ ନିର୍ବାଚନ ମଣ୍ଡଳୀ ଏହି କଳଙ୍କକୁ ଚିରସ୍ଥାୟୀ କରିଦେବ। ଆବଶ୍ୟକ ଅଛି “ଅସ୍ପୃଶ୍ୟତା"ର ବିନାଶ, ଏବଂ ଯେତେବେଳେ ଆପଣ ଏହା କରିବେ, ସେଇ ବାର୍ସିନିଷ୍ଟର, ଯାହା ଏକ ଅହଙ୍କାରୀ “ଉଚ୍ଚ” ବର୍ଗ ଦ୍ୱାରା ଏକ “ନିମ୍ନ” ବର୍ଗ ଉପରେ ଲାଗୁ ହୋଇଛି, ତାହା ବିନାଶ ହୋଇଯିବ। ଯେତେବେଳେ ଆପଣ ଏହି ବାର୍ସିନିଷ୍ଟର ଧ୍ୱଂସ କରିବେ, ତେବେ ଆପଣ ପୃଥକ ନିର୍ବାଚନ ମଣ୍ଡଳୀ କାହାକୁ ଦେବେ?
3.2 ସମ୍ବାଦ
ଲବଣ ସଂଗ୍ରାମ ତିନିଟି କାରଣରୁ ବିଶେଷ ଥିଲା। ପ୍ରଥମତଃ, ଏହି ଘଟଣା ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀଙ୍କୁ ପ୍ରଥମ ଥର ପାଇଁ ବିଶ୍ୱ ଦୃଷ୍ଟିରେ ଆଣିଲା। ଏହି ମାର୍ଚ୍ଚକୁ ଇଉରୋପୀୟ ଓ ଆମେରିକାନ ପ୍ରେସ୍ ବ୍ୟାପକ ଭାବେ ଆବରଣ କରିଥିଲେ। ଦ୍ୱିତୀୟତଃ, ଏହା ପ୍ରଥମ ଜାତୀୟତାବାଦୀ କାର୍ଯ୍ୟ ଥିଲା ଯେଉଁଥିରେ ବଡ ସଂଖ୍ୟାରେ ମହିଳାମାନେ ଭାଗ ନେଲେ। ସମାଜବାଦୀ କର୍ମୀ କମଳାଦେବୀ ଚଟ୍ଟୋପାଧ୍ୟାୟ ଗାନ୍ଧିଜୀଙ୍କୁ ପ୍ରତିବାଦକୁ କେବଳ ପୁରୁଷମାନେ ସୀମିତ ରଖିବା ପାଇଁ ଅନୁମତି ନ ଦେବାକୁ ରାଜି କରାଇଥିଲେ। କମଳାଦେବୀ ନିଜେ ଅନେକ ମହିଳାଙ୍କ ଭଳି ଲବଣ କିମ୍ବା ମଦ ଆଇନ ଭଙ୍ଗ କରି ଗିରଫ ହେବାକୁ ରାଜି ହୋଇଥିଲେ। ତୃତୀୟତଃ, ଏବଂ ସମ୍ଭବତଃ ସର୍ବାଧିକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ, ଏହି ଲବଣ ସଂଗ୍ରାମ ବ୍ରିଟିଶମାନେ ବୁଝିପାରିଲେ ଯେ ସେମାନଙ୍କର ରାଜ ଚିରକାଳ ରହିବ ନାହିଁ, ଏବଂ ସେମାନେ ଭାରତୀୟମାନେ ପାଇଁ କିଛି କ୍ଷମତା ହସ୍ତାନ୍ତର କରିବାକୁ ପଡିବ।
ସେହି ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ପାଇଁ, ବ୍ରିଟିସ୍ ସରକାର ଲଣ୍ଡନରେ ଏକ ପରେ ଏକ “ରାଉଣ୍ଡ ଟେବୁଲ ସମ୍ମିଳନୀ” ଡାକିଲେ। ପ୍ରଥମ ବୈଠକ ନଭେମ୍ବର ୧୯୩୦ରେ ହେଲା, କିନ୍ତୁ ଭାରତର ପ୍ରଧାନ ରାଜନୈତିକ ନେତା ଅନୁପସ୍ଥିତ ଥିବାରୁ ଏହା ବ୍ୟର୍ଥ ଉଦ୍ୟମ ପରି ଠିଆଲା। ଜାନୁଆରୀ ୧୯୩୧ରେ ଗାନ୍ଧିଜୀଙ୍କୁ ଜେଲରୁ ମୁକ୍ତି ମିଳିଲା ଓ ପରବର୍ତ୍ତୀ ମାସରେ ସେ ବହୁତ ଲମ୍ବା ବୈଠକ କଲେ ଭାଇସରଏଙ୍କ ସହ। ଏହି ବୈଠକ “ଗାନ୍ଧି-ଇରୱିନ୍ ଚୁକ୍ତି” ନାମରେ ପରିଚିତ ହେଲା, ଯାହା ଅନୁଯାୟୀ ସବୁ ସିଭିଲ ଡିସଓବିଡିଏନ୍ସ ବନ୍ଦ ହେବ, ସମସ୍ତ ବନ୍ଦୀ ମୁକ୍ତି ପାଇବେ ଓ ଉପକୂଳ ବର୍ତ୍ତମାନ ଲୋଣ ତିଆରି କରିବାକୁ ଅନୁମତି ମିଳିବ। ଚୁକ୍ତିକୁ ବିପ୍ଳବୀ ଜାତୀୟବାଦୀମାନେ ସମାଲୋଚନା କଲେ, କାରଣ ଗାନ୍ଧିଜୀ ଭାଇସରଏଙ୍କଠାରୁ ଭାରତୀୟମାନଙ୍କ ପାଇଁ ରାଜନୈତିକ ସ୍ୱାଧୀନତା ଉପରେ କୌଣସି ପ୍ରତିଶ୍ରୟ ଆଣିପାରିଲେ ନାହିଁ; ସେ କେବଳ ସେହି ଦିଗରେ ଆଲୋଚନା ହେବ ବୋଲି ଏକ ଆଶ୍ୱାସନ ପାଇଲେ।
୧୯୩୧ ଶେଷ ଭାଗରେ ଲଣ୍ଡନରେ ଦ୍ୱିତୀୟ ରାଉଣ୍ଡ ଟେବୁଲ ସମ୍ମିଳନୀ ହେଲା। ଏଠାରେ ଗାନ୍ଧିଜୀ କଂଗ୍ରେସ୍କୁ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ ଦେଲେ। ତଥାପି, ତାଙ୍କ ଦାବି ଯେ ତାଙ୍କ ଦଳ ସମଗ୍ର ଭାରତକୁ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ କରେ, ତିନି ପକ୍ଷରୁ ଚ୍ୟାଲେଞ୍ଜ ହେଲା: ମୁସଲିମ୍ ଲିଗ୍ରୁ, ଯେଉଁମାନେ ମୁସଲିମ୍ ଅଲ୍ପସଂଖ୍ୟକର ସ୍ୱାର୍ଥ ପାଇଁ କହିଲେ; ରାଜାମହାରାଜାମାନେ, ଯେଉଁମାନେ କହିଲେ କଂଗ୍ରେସ୍ର ସେମାନଙ୍କ ରାଜ୍ୟରେ କୌଣସି ଅଧିକାର ନାହିଁ; ଓ ପ୍ରତିଭାଶାଳୀ ଆଇନଜୀବୀ ଓ ଚିନ୍ତାବିତ୍ B.R. ଆମ୍ବେଦକର, ଯିଏ କହିଲେ ଯେ ଗାନ୍ଧିଜୀ ଓ କଂଗ୍ରେସ୍ ନିମ୍ନତମ ଜାତିମାନଙ୍କୁ ପ୍ରକୃତରେ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ କରନ୍ତି ନାହିଁ।
ଉତ୍ସ 6
Here is the Odia translation of the provided text:
ଅମ୍ବେଦକରଙ୍କ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଭୋଟ ପାଇଁ ପृथକ ଦାବି ସମ୍ପର୍କରେ
ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀଙ୍କ ଦଳିତ ଶ୍ରେଣୀଙ୍କ ପାଇଁ ପৃଥକ ନିର୍ବାଚନ ଦାବିର ବିରୋଧ ସମ୍ପର୍କରେ ଅମ୍ବେଦକର ଲେଖିଛନ୍ତି:
ଏଠି ଏକ ଶ୍ରେଣୀ ଅଛି ଯାହା ନିଶ୍ଚୟରୂପେ ଜୀବନ ସଂଘର୍ଷରେ ନିଜେ ଟିକିବା ସ୍ଥିତିରେ ନାହାନ୍ତି। ଧର୍ମ, ଯାହାକୁ ସେମାନେ ଅନୁସରଣ କରନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କୁ ଗରିମା ସହିତ ସ୍ଥାନ ଦେବା ପରିବର୍ତେ, ସେମାନଙ୍କୁ କୁଷ୍ଠ ରୋଗୀଙ୍କ ଭଳି ଚିହ୍ନିତ କରେ, ଯାହାକି ସାଧାରଣ ସାମାଜିକ ସମ୍ପର୍କ ପାଇଁ ଅଯୋଗ୍ୟ ବୋଲି ବିବେଚିତ ହୁଅନ୍ତି। ଆର୍ଥିକ ଦୃଷ୍ଟିରୁ, ଏହି ଶ୍ରେଣୀ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ଉଚ୍ଚ ଜାତିଯ ହିନ୍ଦୁଙ୍କ ଉପରେ ନିର୍ଭରଶୀଳ, ତାଙ୍କ ଦୈନିକ ରୋଟି ପାଇଁ ସେମାନେ ସେମାନଙ୍କ ଉପରେ ନିର୍ଭର କରନ୍ତି, ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ କୌଣସି ସ୍ୱାଧୀନ ଜୀବିକା ଉପାୟ ଉପଲବ୍ଧ ନାହିଁ। ହିନ୍ଦୁଙ୍କ ସାମାଜିକ ପୂର୍ବଗ୍ରହ ଯୋଗୁଁ ସମସ୍ତ ପଥ ବନ୍ଦ ହୋଇଯାଇଛି ନାହିଁ, ବରଂ ଆମ ହିନ୍ଦୁ ସମାଜ ସର୍ବତ୍ର ଏକ ନିର୍ଦ୍ଧିଷ୍ଟ ପ୍ରୟାସ କରୁଛି ଯେପରି ଦଳିତ ଶ୍ରେଣୀଙ୍କୁ ଜୀବନରେ ଉନ୍ନତି ପାଇଁ କୌଣସି ସୁଯୋଗ ନ ମିଳେ।
ଏପରି ପରିସ୍ଥିତିରେ, ସମସ୍ତ ନ୍ୟାୟପ୍ରିୟ ବ୍ୟକ୍ତି ସ୍ୱୀକାର କରିବେ ଯେ, ଏପରି ଏକ ସମୁଦାୟ ପାଇଁ ଯାହାକି ଏପରି ଅସୁବିଧା ସହିତ ଜୀବନ ସଂଘର୍ଷରେ ବଞ୍ଚିବା ପାଇଁ କେବଳ ରାଜନୈତିକ ଶକ୍ତିର ଏକ ଅଂଶ ଆବଶ୍ୟକ, ଯାହା ସେମାନଙ୍କୁ ସ୍ୱୟଂ ରକ୍ଷା କରିବାରେ ସହାୟତା କରିବ, ଏହା ଏକ ପ୍ରଧାନ ଆବଶ୍ୟକତା…
ଡକ୍ଟର ବାବାସାହେବ ଆମ୍ବେଦକରଙ୍କ ରଚନା “What Congress and Gandhi Have Done to the Untouchables”, ରଚନା ଓ ଭାଷଣ, ଖଣ୍ଡ 9, ପୃଷ୍ଠା 312 ରୁ ଉଦ୍ଧୃତ।
Here is the requested Odia translation of the provided text chunk:
ଚାପ୍ଟର ୧୧: ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ଓ ଜାତୀୟତାବାଦୀ ଆନ୍ଦୋଳନ – ସିଭିଲ ଡିସଓବିଡିଏନ୍ସ ଓ ତା’ପରେ****ଚିତ୍ର ୧୧.୯
ଦ୍ୱିତୀୟ ଗୋଲକୀୟ ମେଜ ବୈଠକରେ, ଲଣ୍ଡନ, ନଭେମ୍ବର ୧୯୩୧ – ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ “ନିମ୍ନ ଜାତି” ପାଇଁ ପୃଥକ ନିର୍ବାଚନ ଦାବିର ବିରୋଧ କଲେ। ସେ ବିଶ୍ୱାସ କରୁଥିଲେ ଏହା ସେମାନଙ୍କୁ ସାମାଜିକ ପ୍ରଧାନ ଧାରାରେ ସମ୍ମିଳିତ ହେବାରୁ ବଞ୍ଚିତ କରିବ ଓ ସ୍ଥାୟୀ ଭାବେ ଅନ୍ୟ ହିନ୍ଦୁ ଜାତିମାନଙ୍କଠାରୁ ଅଲଗା କରିଦେବ।
ତାଙ୍କର ଭଉଣୀଙ୍କୁ ଲେଖିଥିବା ଚିଠିରେ ଲର୍ଡ ଉଇଲିଙ୍ଗଡନ୍ ଲେଖିଥିଲେ: “ଗାନ୍ଧୀ ନ ଥିଲେ ଏହି ସୁନ୍ଦର ପୃଥିବୀ କେତେ ଭଲ ହୋଇଥାନ୍ତ… ସେ ଯେଉଁ ପଦକ୍ଷେପ ନେଇଥାନ୍ତି, ସେହି ସବୁକୁ ସେ ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ପ୍ରେରଣାରେ କରୁଥିବା କହୁଥିଲେ, କିନ୍ତୁ ତଳେ ରାଜନୀତିକ ଚାଳାକି ଦେଖିବାକୁ ମିଳେ। ମୁଁ ଦେଖୁଛି ଆମେରିକୀୟ ପ୍ରେସ୍ ସେମାନେ କ’ଣ କହୁଛନ୍ତି ସେ କେତେ ମହାନ ବ୍ୟକ୍ତି… କିନ୍ତୁ ସତ୍ୟ ଏହା ଯେ ଆମେ ଏପରି ଅବ୍ୟବହାରିକ, ରହସ୍ୟବାଦୀ ଓ ଅନ୍ଧବିଶ୍ୱାସୀ ଲୋକଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ବାସ କରୁଛୁ, ଯେଉଁମାନେ ଗାନ୍ଧୀଙ୍କୁ ପବିତ୍ର ବ୍ୟକ୍ତି ଭାବରେ ଦେଖନ୍ତି…”
୧୯୩୫ ମସେ, ତଥାପି, ନୂତନ ଭାରତ ସରକାର ଆଇନ୍ କେତେକ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ ସରକାରର ପ୍ରତିଶ୍ରୟ ଦେଲା। ଦୁଇ ବର୍ଷ ପରେ, ସୀମିତ ଭୋଟାଧିକାର ଭିତ୍ତିରେ ହୋଇଥିବା ନିର୍ବାଚନରେ କଂଗ୍ରେସ୍ ବିଶାଳ ବିଜୟ ହାସଲ କଲା। ଏବେ ୧୧ଟି ପ୍ରାଦେଶିକ ସରକାରଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ୮ଟିରେ କଂଗ୍ରେସ୍ “ମୁଖ୍ୟ ମନ୍ତ୍ରୀ” ଥିଲେ, ଯେଉଁମାନେ ବ୍ରିଟିଶ୍ ଗଭର୍ଣରଙ୍କ ତତ୍ୱାବଧାନରେ କାମ କରୁଥିଲେ।
ସେପ୍ଟେମ୍ବର ୧୯୩୯ରେ, କଂଗ୍ରେସ ମନ୍ତ୍ରାଳୟଗୁଡ଼ିକ କାର୍ଯ୍ୟ ଗ୍ରହଣ କରିବାର ଦୁଇ ବର୍ଷ ପରେ, ଦ୍ୱିତୀୟ ବିଶ୍ୱଯୁଦ୍ଧ ଆରମ୍ଭ ହେଲା। ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ଓ ଜବାହରଲାଲ ନେହେରୁ ହିଟଲର ଓ ନାଜିମାନେଙ୍କୁ ସମାଲୋଚନା କରିଥିଲେ। ତେଣୁ ସେମାନେ ଯୁଦ୍ଧ ପ୍ରୟାସ ପାଇଁ କଂଗ୍ରେସ ସମର୍ଥନ ଦେବାକୁ ପ୍ରତିଶ୍ରୟ ଦେଲେ, ଯଦି ବ୍ରିଟିଶ ମାନେ ଯୁଦ୍ଧ ଶେଷ ହେଲା ପରେ ଭାରତକୁ ସ୍ୱାଧୀନତା ଦେବାକୁ ପ୍ରତିଶ୍ରୟ ଦେବେ।
ଚିତ୍ର ୧୧.୧୦
ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ଓ ରାଜେନ୍ଦ୍ର ପ୍ରସାଦ ଭାଇସରଏ ଲର୍ଡ ଲିନଲିଥଗୋଙ୍କ ସହିତ ବୈଠକ ପାଇଁ ଯାଉଥିବା ସମୟ, ୧୩ ଅକ୍ଟୋବର ୧୯୩୯
ଏହି ବୈଠକରେ ଯୁଦ୍ଧରେ ଭାରତର ସମ୍ପୃକ୍ତି ବିଷୟରେ ଆଲୋଚନା ହୋଇଥିଲା। ଭାଇସରଏଙ୍କ ସହିତ ଆଲୋଚନା ଭାଙ୍ଗିଯିବା ପରେ, କଂଗ୍ରେସ ମନ୍ତ୍ରାଳୟଗୁଡ଼ିକ ଇସ୍ତଫା ଦେଲେ।
ଏହି ପ୍ରସ୍ତାବ ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ କରାଗଲା। ପ୍ରତିବାଦ ସ୍ୱରୂପ, କଂଗ୍ରେସ ମନ୍ତ୍ରାଳୟଗୁଡ଼ିକ ଅକ୍ଟୋବର ୧୯୩୯ରେ ଇସ୍ତଫା ଦେଲେ। ୧୯୪୦ ଓ ୧୯୪୧ ମସିହା ଜୁଡ଼ା, କଂଗ୍ରେସ ଏକ ପରେ ଏକ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ସତ୍ୟାଗ୍ରହ ଆୟୋଜନ କଲା, ଯୁଦ୍ଧ ଶେଷ ହେଲା ପରେ ସ୍ୱାଧୀନତା ଦେବାକୁ ଶାସକମାନେ ପ୍ରତିଶ୍ରୟ ଦେବାକୁ ଚାପ ସୃଷ୍ଟି କରିବା ପାଇଁ।
ଏହି ସମୟରେ, 1940 ମାର୍ଚ ମାସରେ ମୁସଲିମ୍ ଲିଗ୍ ଏକ ପ୍ରସ୍ତାବ ପାସ କଲା ଯାହା ଉପମହାଦେଶର ମୁସଲିମ୍ ଅଧିକ୍ଷ ଅଞ୍ଚଳମାନଙ୍କୁ ସ୍ୱାୟତ୍ତ ଦାବି କରୁଥିଲା। ରାଜନୀତିକ ପରିସ୍ଥିତି ଜଟିଳ ହେଲା: ଏବେ ଏହା କେବଳ ଭାରତୀୟ ବନାମ ବ୍ରିଟିଶ୍ ନ ରହିଲା, ବରଂ କଂଗ୍ରେସ୍, ମୁସଲିମ୍ ଲିଗ୍ ଓ ବ୍ରିଟିଶ୍ ମଧ୍ୟରେ ତିନିପକ୍ଷୀୟ ସଂଘର୍ଷ ହେଲା। ଏହି ସମୟରେ ବ୍ରିଟେନ୍ ରେ ସର୍ବଦଳୀୟ ସରକାର ଥିଲା, ଯାହାର ଲେବର୍ ସଦସ୍ ଭାରତୀୟ ଆକାଂକ୍ଷା ପ୍ରତି ସମର୍ଥଶୀଳ ଥିଲେ, କିନ୍ତୁ କଂସର୍ଭେଟିଭ୍ ପ୍ରଧାନମନ୍ତ୍ରୀ ୱିନ୍ସଟନ୍ ଚର୍ଚିଲ୍ ଏକ କଠିନ ସାମ୍ରାଜ୍ୟବାଦୀ ଥିଲେ, ଯିଏ କହିଲେ ଯେ ସେ ବ୍ରିଟିଶ୍ ସାମ୍ରାଜ୍ୟର ଲିକ୍ଵିଡେସନ୍ ଦେଖିବା ପାଇଁ ରାଜାର ପ୍ରଥମ ମନ୍ତ୍ରୀ ଭାବେ ନିଯୁକ୍ତ ହୋଇନାହା�ନ୍ତି। 1942 ବସନ୍ତ ରେ, ଚର୍ଚିଲ୍ କୁ ବୋଧ ଦିଆଗଲା ଯେ ସେ ତାଙ୍କର ଜଣେ ମନ୍ତ୍ରୀ ସର୍ ଷ୍ଟାଫୋର୍ଡ୍ କ୍ରିପ୍ସ୍ କୁ ଗାନ୍ଧିଜୀ ଓ କଂଗ୍ରେସ୍ ସହ ସମାଧାନ ପ୍ରସ୍ତାବ ନେଇ ଭାରତକୁ ପଠାନ୍ତି। କଥାବାର୍ତା ଭାଙ୍ଗିଗଲା, ଯେତେବେଳେ କଂଗ୍ରେସ୍ ଦାବି କଲା ଯେ ଯଦି ସେ ଆକ୍ସିଶକ୍ତି ଠାରୁ ଭାରତକୁ ରକ୍ଷା କରିବା ପାଇଁ ବ୍ରିଟିଶ୍ କୁ ସହାୟ୍ୟ କରିବାକୁ ଚାହାନ୍ତି, ତେବେ ଭାଇସରଏ ପ୍ରଥମେ ତାଙ୍କର ଏକ୍ସେକ୍ୟୁଟିଭ୍ କାଉନ୍ସିଲ୍ ରେ ରକ୍ଷା ବିଭାଗ ପାଇଁ ଜଣେ ଭାରତୀୟକୁ ନିଯୁକ୍ତି ଦେବାକୁ ପଡିବ।
$\Rightarrow$ ଆଲୋଚନା କର…
ସ୍ରୋତ 5 ଓ 6 ପଢ଼। ଦଳିତ ବର୍ଗ ପାଇଁ ପୃଥକ ନିର୍ବାଚନ ମଣ୍ଡଳୀ ବିଷୟରେ ଆମ୍ବେଦକର ଓ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଏକ କଳ୍ପନିକ ସଂଳାପ ଲେଖ।
4. ଭାରତ ଛାଡ଼
କ୍ରିପ୍ସ ମିଶନର ବିଫଳତା ପରେ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ବ୍ରିଟିଶ ଶାସନ ବିରୋଧରେ ତାଙ୍କର ତୃତୀୟ ବୃହତ୍ ଆନ୍ଦୋଳନ ଆରମ୍ଭ କରିବାକୁ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନିଅନ୍ତି। ଏହି “ଭାରତ ଛାଡ଼” ଅଭିଯାନ ଅଗଷ୍ଟ 1942 ରେ ଆରମ୍ଭ ହେଲା। ଯଦିଓ ଗାନ୍ଧୀଜୀଙ୍କୁ ତୁରନ୍ତ ଜେଲ୍କୁ ପଠାଯାଇଥିଲା, ଯୁବ କର୍ମୀମାନେ ସାରା ଦେଶରେ �ଧର୍ମଘଟ ଓ ଭଙ୍ଗାରକାଣି କାର୍ଯ୍ୟ ଆୟୋଜନ କଲେ। ବିଶେଷକରି ଭୂଗର୍ଭ ପ୍ରତିରୋଧରେ କଂଗ୍ରେସର ସମାଜବାଦୀ ସଦସ୍ୟ, ଯେପରିକି ଜୟପ୍ରକାଶ ନାରାୟଣ, ସକ୍ରିୟ ଥିଲେ। କେତେକ ଜିଲ୍ଲା—ପଶ୍ଚିମର ସାତାରା ଓ ପୂର୍ବର ମେଦିନୀପୁର ଭଳି—ରେ “ସ୍ୱାଧୀନ” ସରକାର ଘୋଷିତ ହେଲା। ବ୍ରିଟିଶମାନେ କଠିନ ବଳ ପ୍ରୟୋଗ କଲେ, ତଥାପି ବିଦ୍ରୋହକୁ ଦମନ କରିବାକୁ ଏକ ବର୍ଷରୁ ଅଧିକ ସମୟ ଲାଗିଲା।
ସାତାରା, 1943
ଉନ୍ନୀଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଶେଷ ଭାଗରୁ ମହାରାଷ୍ଟ୍ରରେ ଏକ ଅବ୍ରାହ୍ମଣ ଆନ୍ଦୋଳନ ଗଢି ଉଠିଥିଲା, ଯାହା ଜାତି ପ୍ରଥା ଓ ଜମିଦାରୀ ବିରୋଧରେ ଥିଲା। ଏହି ଆନ୍ଦୋଳନ 1930 ଦଶକ ସୁଦ୍ଧା ଜାତୀୟ ଆନ୍ଦୋଳନ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ସ୍ଥାପନ କରିଥିଲା।1943 ମସିହାରେ, ମହାରାଷ୍ଟ୍ରର ସାତାରା ଜିଲ୍ଲାର କେତେକ ଯୁବ ନେତା ଏକ ସମାନ୍ତର ସରକାର (ପ୍ରତି ସରକାର) ଗଠନ କଲେ, ଯାହାର ସ୍ୱେଚ୍ଛାସେବୀ ଦଳ (ସେବା ଦଳ) ଓ ଗ୍ରାମ ଇକାଇ (ତୁଫାନ ଦଳ) ଥିଲା। ସେମାନେ ଲୋକ ଅଦାଲତ ଚଲାଉଥିଲେ ଓ ନିର୍ମାଣମୂଳକ କାମ ସଂଗଠିତ କରୁଥିଲେ। କୁନବି ଚାଷୀମାନେ ପ୍ରଧାନ ଥିଲେ ଓ ଦଳିତମାନେ ସମର୍ଥନ କରୁଥିଲେ, ସାତାରା ପ୍ରତି ସରକାର 1946 ନିର୍ବାଚନ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟ କରିଥିଲା, ସରକାରୀ ଦମନ ଓ ପରବର୍ତ୍ତୀ ପର୍ଯ୍ୟାୟରେ କଂଗ୍ରେସ ଅସମ୍ମତି ସତ୍ତ୍ୱେ।
“ଗୁଇଟ୍ ଇଣ୍ଡିଆ” ପ୍ରକୃତରେ ଏକ ଜନସାଧାରଣ ଆନ୍ଦୋଳନ ଥିଲା, ଯାହା ଲକ୍ଷ ଲକ୍ଷ ସାଧାରଣ ଭାରତୀୟଙ୍କୁ ନିଜ ଭିତରକୁ ଟାଣିଥିଲା। ଏହା ବିଶେଷକରି ଯୁବକମାନେ ଉପରେ ପ୍ରଭାବ ପକାଇଥିଲା, ଯେଉଁମାନେ ବଡ ସଂଖ୍ୟାରେ କଲେଜ ଛାଡି ଜେଲ ଯାଉଥିଲେ। ତଥାପି, ଯେତେବେଳେ କଂଗ୍ରେସ ନେତାମାନେ ଜେଲରେ ଦିନ କାଟୁଥିଲେ, ଜିନ୍ନା ଓ ତାଙ୍କର ମୁସଲିମ ଲିଗ୍ ସହକର୍ମୀମାନେ ଧୈର୍ୟ୍ୟ ସହିତ ନିଜ ପ୍ରଭାବ ବିସ୍ତାର କରୁଥିଲେ। ଏହି ବର୍ଷଗୁଡିକରେ ଲିଗ୍ ପଞ୍ଜାବ ଓ ସିନ୍ଧ ପ୍ରଦେଶରେ ନିଜ ପ୍ରଭାବ ସ୍ଥାପନ କରିବାକୁ ଆରମ୍ଭ କଲା, ଯେଉଁ ପ୍ରଦେଶଗୁଡିକରେ ପୂର୍ବରୁ ଏହାର ପ୍ରାୟ କୌଣସି ଉପସ୍ଥିତି ଥିଲା ନାହିଁ।
1944 ଜୁନ ମାସରେ, ଯୁଦ୍ଧ ଶେଷ ହେବା ସମୀପ ଥିବାବେଳେ ଗାନ୍ଧିଜୀଙ୍କୁ ଜେଲରୁ ମୁକ୍ତି ମିଳିଲା। ଏହି ବର୍ଷର ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ
ଚିତ୍ର 11.12
ଭାରତ ଛାଡ଼ ଆନ୍ଦୋଳନ ସମୟରେ ବମ୍ବେରେ ମହିଳାଙ୍କ ଶୋଭାଯାତ୍ରା
ସେ ଜିନ୍ନାଙ୍କ ସହିତ ଏକ ଶ୍ରେଣୀ ବୈଠକ କଲେ, କଂଗ୍ରେସ ଓ ଲିଗ୍ ମଧ୍ୟରେ ଫାଟ ଭରିବା ପାଇଁ ଚେଷ୍ଟା କଲେ। 1945 ରେ ବ୍ରିଟେନରେ ଲେବର ସରକାର କ୍ଷମତାକୁ ଆସିଲେ ଓ ଭାରତକୁ ସ୍ୱାଧୀନତା ଦେବାକୁ ପ୍ରତିଶ୍ରୟ ଦେଲେ। ଏହି ସମୟରେ ଭାରତରେ ଭାଇସରଏ ଲର୍ଡ ୱାଭେଲ୍ କଂଗ୍ରେସ ଓ ଲିଗ୍କୁ ଏକାଠି କରି ଏକ ଶ୍ରେଣୀ ଆଲୋଚନା କଲେ।
1946 ଆରମ୍ଭରେ ପ୍ରାଦେଶିକ ବିଧାନସଭାଗୁଡ଼ିକ ପାଇଁ ନୂଆ ନିର୍ବାଚନ ହେଲା। କଂଗ୍ରେସ “ସାଧାରଣ” ବର୍ଗରେ ବିପୁଳ ବିଜୟ ହାସଲ କଲା, କିନ୍ତୁ ମୁସଲମାନଙ୍କ ପାଇଁ ସୁରକ୍ଷିତ ଆସନଗୁଡ଼ିକରେ ଲିଗ୍ ପ୍ରଚଣ୍ଡ ବିଜୟ ହାସଲ କଲା। ରାଜନୈତିକ ଧ୍ରୁବୀକରଣ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ହେଲା। 1946 ଗ୍ରୀଷ୍ମରେ ପଠାଯାଇଥିବା କ୍ୟାବିନେଟ୍ ମିଶନ୍ କଂଗ୍ରେସ ଓ ଲିଗ୍କୁ ଏକ ଫେଡେରାଲ୍ ବ୍ୟବସ୍ଥା ଉପରେ ରାଜି କରାଇବାରେ ବିଫଳ ହେଲା, ଯାହା ଭାରତକୁ ଏକାଠି ରଖିବା ସହ ପ୍ରାନ୍ତଗୁଡ଼ିକୁ କିଛି ସ୍ୱାୟତ୍ତତା ଦେବ। ଆଲୋଚନା ଭାଙ୍ଗିଯିବା ପରେ ଜିନ୍ନା “ସିଧା କାର୍ଯ୍ୟ ଦିବସ” ଡାକିଲେ ପାକିସ୍ତାନ ଦାବି ପାଇଁ। ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ ଦିନ 16 ଅଗଷ୍ଟ 1946 ରେ କଲିକତାରେ ରକ୍ତକ୍ଷୟୀ ଦଙ୍ଗା ଆରମ୍ଭ ହେଲା। ହିଂସା ଗ୍ରାମ୍ୟ ବଙ୍ଗାଳ, ତା’ପରେ ବିହାର, ଏବଂ ତା’ପରେ ସାରା ଦେଶକୁ—ଉତ୍ତର ପ୍ରଦେଶ ଓ ପଞ୍ଜାବ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବ୍ୟାପିଲା। କେତେକ ସ୍ଥାନରେ ମୁସଲମାନ, ଅନ୍ୟ ସ୍ଥାନରେ ହିନ୍ଦୁ ଅଧିକ କ୍ଷତିଗ୍ରସ୍ତ ହେଲେ।
ଚିତ୍ର 11.13
ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ଜବାହରଲାଲ ନେହେରୁ (ତାଙ୍କ ଡାହାଣପଟେ) ଓ ସର୍ଦାର ବଲ୍ଲଭଭାଇ ପଟେଲ (ତାଙ୍କ ବାମପଟେ) ସହ ଆଲୋଚନା କରୁଛନ୍ତି। ନେହେରୁ ଓ ପଟେଲ କଂଗ୍ରେସ ଭିତରେ ଦୁଇଟି ବିଭିନ୍ନ ରାଜନୈତିକ ପ୍ରବୃତ୍ତି—ସମାଜବାଦୀ ଓ ରୁଢ଼ିବାଦୀ—ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ କରୁଥିଲେ। ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀଙ୍କୁ ବାରମ୍ବାର ଏହି ଦୁଇ ଗୋଷ୍ଠୀ ମଧ୍ୟରେ ମଧ୍ୟସ୍ଥତା କରିବାକୁ ପଡୁଥିଲା।
ଫେବୃଆରୀ 1947 ରେ, ୱାଭେଲଙ୍କୁ ଲର୍ଡ ମାଉଣ୍ଟବାଟେନ ସ୍ଥାନରେ ବାଇସରୋୟ ଭାବେ ବଦଳାଯାଇଥିଲେ। ମାଉଣ୍ଟବାଟେନ ଶେଷ ଥର ପାଇଁ ଆଲୋଚନା ଡାକିଲେ, କିନ୍ତୁ ସେଗୁଡ଼ିକ ଫଳପ୍ରଦ ନ ହେବାରୁ ସେ ଘୋଷଣା କଲେ ଯେ ବ୍ରିଟିସ୍ ଭାରତ ମୁକ୍ତ ହେବ, କିନ୍ତୁ ବିଭକ୍ତ ହେବ। କ୍ଷମତା ହସ୍ତାନ୍ତରର ଆନୁଷ୍ଠାନିକ ଦିନ ଧାର୍ଯ୍ୟ ହେଲା 15 ଅଗଷ୍ଟ। ସେଇ ଦିନ ଆସିବା ସମୟରେ ଭାରତର ବିଭିନ୍ନ ଅଞ୍ଚଳରେ ଏହାକୁ ଉତ୍ସାହର ସହିତ ପାଳନ କରାଗଲା। ଦିଲ୍ଲୀରେ, ଗଠନ ସଭାର ସଭାପତି ଜାତିର ପିତା—ମୋହନଦାସ କରମଚାନ୍ଦ ଗାନ୍ଧୀଙ୍କୁ ସ୍ମରଣ କରି ବୈଠକ ଆରମ୍ଭ କରିବାରୁ “ଦୀର୍ଘ ଅଭିନନ୍ଦନ” ହେଲା। ସଭାଗୃହ ବାହାରେ ଭିଡ଼ “ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ କି ଜୟ” ବୋଲି ଚିତ୍କାର କରୁଥିଲେ।
5. ଶେଷ ବୀରତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଦିନଗୁଡ଼ିକ
ଯେପରିଟି ଘଟିଲା, ୧୫ ଅଗଷ୍ଟ ୧୯୪୭ ରେ ରାଜଧାନୀର ଉତ୍ସବରେ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ଉପସ୍ଥିତ ଥିଲେ ନାହିଁ। ସେ କଲିକତାରେ ଥିଲେ, କିନ୍ତୁ ସେଠାରେ କୌଣସି କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମରେ ଯୋଗ ଦେଇନାହାନ୍ତି କିମ୍ବା ପତାକା ଉତ୍ତୋଳନ କରିନାହାନ୍ତି। ଗାନ୍ଧିଜୀ ଦିନଟିକୁ ୨୪ ଘଣ୍ଟିଆ ଉପବାସ କରି ଚିହ୍ନଟ କଲେ। ସେ ଯେ ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଁ ଦୀର୍ଘ ସମୟ ଧରି ସଂଘର୍ଷ କରିଥିଲେ, ତାହା ଏକ ଅଗ୍ରାହ୍ୟ ମୂଲ୍ୟରେ ଆସିଲା—ଦେଶ ବିଭକ୍ତ ହୋଇଗଲା ଏବଂ ହିନ୍ଦୁ ଓ ମୁସଲମାନ ପରସ୍ପର ବିରୁଦ୍ଧରେ ଠିଆ ହେଲେ।
ସେପ୍ଟେମ୍ବର ଓ ଅକ୍ଟୋବର ମାସ ଜୁଡ଼ା, ତାଙ୍କର ଜୀବନୀକାର ଡି.ଜି. ଟେଣ୍ଡୁଲକର ଲେଖିଛନ୍ତି, ଗାନ୍ଧିଜୀ “ହସ୍ପିଟାଲ ଓ ଶରଣାର୍ଥୀ ଶିବିର ଚତୁର୍ଦ୍ଦିଗ ଘୁରି ଦୁଃଖିତ ଲୋକଙ୍କୁ ସାନ୍ତ୍ୱନା ଦେଉଥିଲେ”। ସେ “ଶିଖ, ହିନ୍ଦୁ ଓ ମୁସଲମାନଙ୍କୁ ଅତୀତ ଭୁଲିବାକୁ ଓ ନିଜ ଦୁଃଖ ଉପରେ ଚିନ୍ତା ନକରି ପରସ୍ପରକୁ ସୌହାର୍ଦ୍ଦ ହାତ ବଢାଇବାକୁ ଓ ଶାନ୍ତିରେ ରହିବାକୁ ସଂକଳ୍ପ କରିବାକୁ ଅନୁରୋଧ କଲେ”…
ଗାନ୍ଧିଜୀ ଓ ନେହେରୁଙ୍କ ପ୍ରସ୍ତାବନାରେ କଂଗ୍ରେସ ଏବେ “ଅଲ୍ପସଂଖ୍ୟକଙ୍କ ଅଧିକାର” ଉପରେ ଏକ ପ୍ରସ୍ତାବ ପାସ କଲା। ଦଳ “ଦୁଇ-ଜାତି ତତ୍ତ୍ୱ”କୁ କେବେ ଗ୍ରହଣ କରିନାହିଁ: ବିଭାଜନକୁ ଇଚ୍ଛା ବିରୁଦ୍ଧରେ ମଞ୍ଜୁର କରିବାକୁ ବାଧ୍ୟ ହୋଇ, ଏହା ଏବେ ବି ବିଶ୍ୱାସ କରେ ଯେ “ଭାରତ ଅନେକ ଧର୍ମ ଓ ଅନେକ ଜାତିର ଭୂମି, ଏବଂ ଏହା ଏପରି ରହିବା ଉଚିତ”। ପାକିସ୍ତାନର ପରିସ୍ଥିତି ଯାହା କିଛି ହେଉନା କାହିଁକି, ଭାରତ “ଏକ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷ ରାଜ୍ୟ ହେବ, ଯେଉଁଠାରେ ସମସ୍ତ ନାଗରିକ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଧିକାର ଉପଭୋଗ କରନ୍ତି ଓ ସେମାନେ ଯେ ଧର୍ମରେ ବିଶ୍ୱାସ ରଖନ୍ତି ତାହା ଉପରେ ନିର୍ଭର କରି ରାଜ୍ୟର ସୁରକ୍ଷାରେ ସମାନ ଭାବେ ଅଧିକାରୀ”। କଂଗ୍ରେସ ଭାରତର ଅଲ୍ପସଂଖ୍ୟକଙ୍କୁ “ଏହା ନିଶ୍ଚୟ ଦେବାକୁ ଚାହେଁ ଯେ ସେମାନଙ୍କର ନାଗରିକ ଅଧିକାରକୁ ଆକ୍ରମଣରୁ ନିଜ ସାମର୍ଥ୍ୟ ଅନୁଯାୟୀ ସୁରକ୍ଷା ଦେଇଯିବ”।
ଚିତ୍ର ୧୧.୧୪
ଦଙ୍ଗାପୀଡିତ ଗ୍ରାମ ଆଡକୁ ଯାଉଥିବା ବାଟ, ୧୯୪୭
ଅନେକ ବିଦ୍ୱାନ ସ୍ୱାଧୀନତା ପରେ ଆସିଥିବା ମାସଗୁଡ଼ିକୁ ଗାନ୍ଧିଜୀଙ୍କର “ସର୍ବୋତ୍ତମ ସମୟ” ବୋଲି ଲେଖିଛନ୍ତି। ବଙ୍ଗାଳରେ ଶାନ୍ତି ଆଣିବା ପାଇଁ କାମ କରିସାରିବା ପରେ, ଗାନ୍ଧିଜୀ ଏବେ ଦିଲ୍ଲୀକୁ ଗଲେ, ଯେଉଁଠାରୁ ସେ ଦଙ୍ଗାପୀଡିତ ପଞ୍ଜାବ ଜିଲ୍ଲାମାନଙ୍କୁ ଯିବାକୁ ଚାହୁଁଥିଲେ। ରାଜଧାନୀରେ ଥିବାବେଳେ, ତାଙ୍କର ସଭାଗୁଡ଼ିକୁ ଶରଣାର୍ଥୀମାନେ ବାଧା ଦେଉଥିଲେ, ଯେଉଁମାନେ କୋରାନରୁ ପାଠ ପଢାକୁ ଆପତ୍ତି କରୁଥିଲେ କିମ୍ବା ସେମାନେ ନାରା ଦେଉଥିଲେ ଯେ ସେ ପାକିସ୍ତାନରେ ରହୁଥିବା ହିନ୍ଦୁ ଓ ଶିଖମାନଙ୍କ ଦୁଃଖ ବିଷୟରେ କାହିଁକି କହୁନାହାନ୍ତି। ପ୍ରକୃତରେ, ଡି.ଜି. ଟେଣ୍ଡୁଲକର ଲେଖିଛନ୍ତି ଯେ ଗାନ୍ଧିଜୀ “ପାକିସ୍ତାନରେ ଅଲ୍ପସଂଖ୍ୟକ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ଦୁଃଖ ପ୍ରତି ସମାନ ଭାବେ ଚିନ୍ତିତ ଥିଲେ। ସେ ସେମାନଙ୍କ ସହାୟତା ପାଇଁ ଯିବାକୁ ଚାହୁଁଥିଲେ। କିନ୍ତୁ ଦିଲ୍ଲୀରେ ମୁସଲମାନମାନଙ୍କୁ ପୂର୍ଣ୍ଣ ନ୍ୟାୟ ଦେଇପାରୁନଥିବା ସମୟରେ ସେ କି ମୁହଁରେ ସେଠାକୁ ଯାଇପାରିବେ?”
ଚିତ୍ର 11.15
ମହାତ୍ମାଙ୍କର ମୃତ୍ୟୁ, ଏକ ଲୋକପ୍ରିୟ ଛାପାଛବି
ଲୋକପ୍ରିୟ ଚିତ୍ରଣରେ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀଙ୍କୁ ଦେବତା ଭାବେ ଦର୍ଶାଯାଇଛି ଓ ଜାତୀୟ ଆନ୍ଦୋଳନର ଏକତାର କେନ୍ଦ୍ରବିନ୍ଦୁ ଭାବେ ଦେଖାଯାଇଛି। ଏଠିରେ ଆପଣ ଦେଖିପାରିବେ କଂଗ୍ରେସର ଦୁଇଟି ଧାରାକୁ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ କରୁଥିବା ଜବାହରଲାଲ ନେହେରୁ ଓ ସର୍ଦାର ପଟେଲ ଗାନ୍ଧିଜୀଙ୍କ ଚିତାର ଦୁଇ ପାର୍ଶ୍ୱରେ ଛିଡ଼ା ଅଛନ୍ତି। ସ୍ୱର୍ଗୀୟ ଲୋକରୁ ଆଶୀର୍ବାଦ ଦେଉଛନ୍ତି ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ, ମଧ୍ୟରେ ଅଛନ୍ତି।
୨୦ ଜାନୁଆରୀ ୧୯୪୮ରେ ଗାନ୍ଧିଜୀଙ୍କ ଜୀବନ ଉପରେ ଏକ ଆକ୍ରମଣ ହୋଇଥିଲା, କିନ୍ତୁ ସେ ଅଭୟରେ ଆଗେଇ ଚାଲିଲେ। ୨୬ ଜାନୁଆରୀରେ ସେ ତାଙ୍କ ପ୍ରାର୍ଥନା ସଭାରେ କହିଲେ ଯେ ଏହି ଦିନଟି ପୂର୍ବରୁ ସ୍ୱାଧୀନତା ଦିବସ ଭାବେ ପାଳିତ ହୁଏ। ବର୍ତ୍ତମାନ ସ୍ୱାଧୀନତା ଆସିଛି, କିନ୍ତୁ ପ୍ରଥମ କେଇମାସ ବଡ଼ ଭାବେ ନିରାଶ କରିଛି। ତେଣୁ ସେ ବିଶ୍ୱାସ କଲେ “ସବୁଠୁ ଖରାପ ସମୟ ଚାଲିଗଲା”, ଭାରତୀୟମାନେ ଏବେଠାରୁ “ସମସ୍ତ ଶ୍ରେଣୀ ଓ ଧର୍ମର ସମାନତା” ପାଇଁ ସାମୁହିକ ଭାବେ କାମ କରିବେ, “କେବେ ବି ସଂଖ୍ୟାରେ କିମ୍ବା ପ୍ରଭାବରେ ଅତି କ୍ଷୁଦ୍ର ହେଲେ ବି କୌଣସି କ୍ଷୁଦ୍ର ସମୁଦାୟ ଉପରେ ବଡ଼ ସମୁଦାୟର ଆଧିପତ୍ୟ ଓ ଉଚ୍ଚତା ହେବାକୁ ଛାଡିବେ ନାହିଁ”। ସେ ଏକ ଆଶା ବି ପୋଷିଲେ “ଯେ ଭୌଗୋଳିକ ଓ ରାଜନୈତିକ ଭାବେ ଭାରତ ଦୁଇଟି ଭାଗରେ ବିଭକ୍ତ ହେଲେ ବି, ହୃଦୟରେ ଆମେ ସବୁବେଳେ ସନ୍ଧି ଓ ଭାଇ ଭାଇ ଭାବେ ସହଯୋଗ ଓ ପରସ୍ପର ସମ୍ମାନ କରି ବାହାର ଦୁନିଆ ପାଇଁ ଏକ ରହିବୁ”।
ଗାନ୍ଧିଜୀ ଜୀବନଭର ଏକ ସ୍ୱାଧୀନ ଓ ଏକତ୍ରିତ ଭାରତ ପାଇଁ ଲଢେଇ କରିଥିଲେ; ଏବଂ ଯେତେବେଳେ ଦେଶ ବିଭକ୍ତ ହେଲା, ସେ ଦୁଇ ଅଂଶ ପରସ୍ପର ସମ୍ମାନ ଓ ସନ୍ଧି କରିବାକୁ ପ୍ରେରଣା ଦେଲେ।
ଅନ୍ୟ ଭାରତୀୟମାନେ କମ୍ କ୍ଷମାଶୀଳ ଥିଲେ। ୩୦ ଜାନୁଆରୀ ସନ୍ଧ୍ୟାରେ ତାଙ୍କ ଦୈନିକ ପ୍ରାର୍ଥନା ସଭାରେ ଗାନ୍ଧିଜୀଙ୍କୁ ଜଣେ ଯୁବକ ଗୁଳି କରି ହତ୍ୟା କଲେ। ହତ୍ୟାକାରୀ, ଯିଏ ପରେ ଆତ୍ମସମର୍ପଣ କଲେ, ନାଥୁରାମ ଗୋଡସେ ଥିଲେ।
ଗାନ୍ଧିଜୀଙ୍କର ମୃତ୍ୟୁ ଏକ ଅସାଧାରଣ ଶୋକର ପ୍ରବାହ ସୃଷ୍ଟି କଲା, ଭାରତର ସମସ୍ତ ରାଜନୈତିକ ସ୍ପେକ୍ଟ୍ରମରୁ ତାଙ୍କୁ ସମ୍ବର୍ଦ୍ଧନା ଦିଆଗଲା, ଜର୍ଜ୍ ଓରୱେଲ୍ ଓ ଆଲବର୍ଟ ଆଇନଷ୍ଟାଇନ୍ ପରି ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱମାନେ ସମ୍ବେଦନାପୂର୍ଣ୍ଣ ପ୍ରଶଂସା ଦେଲେ। ଟାଇମ୍ ପତ୍ରିକା, ଯାହା ଏକସମୟରେ ଗାନ୍ଧିଜୀଙ୍କର ଶାରୀରିକ ଆକାର ଓ ଦୃଶ୍ୟତଃ ଅଯଥା ଧାରଣାକୁ ବ୍ୟଙ୍ଗ କରିଥିଲା, ଏବେ ତାଙ୍କର ଶହୀଦିତ୍ୱକୁ ଆବ୍ରାହାମ୍ ଲିଙ୍କନ୍ଙ୍କ ସହ ତୁଳନା କଲା: ଜାତି ବା ଚର୍ମର ଙ୍ଗ ପ୍ରତି ଭେଦଭାବ ନ କରି ମଣିଷ ସମାନ ବୋଲି ବିଶ୍ୱାସ କରିଥିବାରୁ ଜଣେ କୁପରିଷିତ ଆମେରିକାନ୍ ଲିଙ୍କନ୍ଙ୍କୁ ହତ୍ୟା କରିଥିଲା; ଓ ଭିନ୍ନ ଧର୍ମର ଭାରତୀୟମାନେ ମଧ୍ୟ ସମ୍ପର୍କ ସମ୍ଭବ ଓ ଆବଶ୍ୟକ ବୋଲି ବିଶ୍ୱାସ କରିଥିବାରୁ ଜଣେ କୁପରିଷିତ ହିନ୍ଦୁ ଗାନ୍ଧିଜୀଙ୍କୁ ହତ୍ୟା କଲା। ଏହି ଦୃଷ୍ଟିରୁ, ଟାଇମ୍ ଲେଖିଥିଲା, “ବିଶ୍ୱ ଜାଣିଗଲା ଯେ ଏକ ଅତି ଗଭୀର, ଅତି ସରଳ ଅର୍ଥରେ ସେ (ଗାନ୍ଧିଜୀ) ମୃତ୍ୟୁରେ ସାମିଲ ଥିଲା, ଯେପରିକି ଲିଙ୍କନ୍ଙ୍କ ମୃତ୍ୟୁରେ ସାମିଲ ଥିଲା।”
6. ଗାନ୍ଧିଙ୍କୁ ଜାଣିବା
ଗାନ୍ଧିଜୀଙ୍କର ରାଜନୈତିକ ଜୀବନକାଳ ଓ ଜାତୀୟତାବାଦୀ ଆନ୍ଦୋଳନର ଇତିହାସ ପୁନଃଗଠନ କରିବା ପାଇଁ ଆମେ ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରକାରର ଉତ୍ସରୁ ଜାଣିପାରିବା।
6.1 ସାଧାରଣ ସ୍ୱର ଓ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଲେଖାପତ୍ର
ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଉତ୍ସ ହେଉଛି ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀଙ୍କ ଲେଖନୀ ଓ ଭାଷଣ, ଏବଂ ତାଙ୍କ ସମକାଳୀନଙ୍କ—ତାଙ୍କର ସହଯୋଗୀ ଓ ରାଜନୈତିକ ପ୍ରତିଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱୀ ଉଭୟଙ୍କର। ଏହି ଲେଖାଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରେ ଆମେ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ପ୍ରଥମେ ଚିହ୍ନିବା ଆବଶ୍ୟକ ଯାହା ଜନସାଧାରଣ ପାଇଁ ଥିଲା ଏବଂ ଯାହା ନୁହେଁ। ଉଦାହରଣସ୍ୱରୂପ, ଭାଷଣଗୁଡ଼ିକ ଆମକୁ ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତିର ସାର୍ବଜନୀନ ସ୍ୱର ଶୁଣାନ୍ତି, ଯେତେବେଳେ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଚିଠିଗୁଡ଼ିକ ତାଙ୍କର ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଭାବନାର ଏକ ଝଲକ ଦିଅନ୍ତି। ଚିଠିରେ ଲୋକମାନେ ତାଙ୍କର କ୍ରୋଧ ଓ ବ୍ୟଥା, ବିଷାଦ ଓ ଚିନ୍ତା, ଆଶା ଓ ହତାଶା ଏପରିକି ପ୍ରକାଶ କରନ୍ତି ଯାହା ସେମାନେ ସାର୍ବଜନୀନ ବକ୍ତବ୍ୟରେ କହିପାରନ୍ତି ନାହିଁ। କିନ୍ତୁ ଆମେ ମନେରଖିବା ଆବଶ୍ୟକ ଯେ ଏହି ବ୍ୟକ୍ତିଗତ-ସାର୍ବଜନୀନ ପାର୍ଥକ୍ୟ ଅନେକ ସମୟରେ ଭାଙ୍ଗିଯାଏ। ଅନେକ ଚିଠି ବ୍ୟକ୍ତିମାନଙ୍କୁ ଲେଖାଯାଏ, ତେଣୁ ସେଗୁଡ଼ିକ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ, କିନ୍ତୁ ସେଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟ ଜନସାଧାରଣ ପାଇଁ ଉଦ୍ଦିଷ୍ଟ ହୋଇଥାଏ। ଚିଠିର ଭାଷା ଅନେକ ସମୟରେ ଏହି ସଚେତନତା ଦ୍ୱାରା ଗଠିତ ହୁଏ ଯେ ଏହା ଦିନେ ପ୍ରକାଶିତ ହେବାକୁ ପାରେ। ବିପରୀତଭାବେ, ଏହି ଭୟ ଯେ ଚିଠିଟି ଛାପାଯିବାକୁ ପାରେ, ଲୋକମାନେ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଚିଠିରେ ସେମାନଙ୍କର ମତ ମୁକ୍ତ ଭାବେ ପ୍ରକାଶ କରିବାରୁ ବଞ୍ଚିଥାନ୍ତି। ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ନିୟମିତ ଭାବେ ତାଙ୍କର ପତ୍ରିକା ହରିଜନରେ ଅନ୍ୟମାନେ ତାଙ୍କୁ ଲେଖିଥିବା ଚିଠିଗୁଡ଼ିକୁ ପ୍ରକାଶ କରୁଥିଲେ। ନେହେରୁ ଜାତୀୟ ଆନ୍ଦୋଳନ ସମୟରେ ତାଙ୍କୁ ଲେଖାଯାଇଥିବା ଚିଠିଗୁଡ଼ିକୁ ସମ୍ପାଦିତ କରି A Bunch of Old Letters ନାମକ ଏକ ସଂକଳନ ପ୍ରକାଶ କଲେ।
ଉତ୍ସ 7
ଚିଠି ମାଧ୍ୟମରେ ଏକ ଘଟଣା
୧୯୨୦ ଦଶକରେ ଜବାହରଲାଲ ନେହେରୁ ସମାଜବାଦ ଦ୍ୱାରା ବଢ଼ିବା ସମେତ ପ୍ରଭାବିତ ହେଉଥିଲେ ଓ ୧୯୨୮ ରେ ଇଉରୋପରୁ ଫେରି ସୋଭିଏଟ୍ ସଂଘକୁ ଗଭୀର ଭାବେ ପ୍ରଭାବିତ ହେଲେ। ସେ ଯେତେବେଳେ ସମାଜବାଦୀମାନେ (ଜୟପ୍ରକାଶ ନାରାୟଣ, ନରେନ୍ଦ୍ର ଦେବ, ଏନ୍.ଜି. ରଙ୍ଗ ଓ ଅନ୍ୟମାନେ) ସହିତ ଘନିଷ୍ଠ ଭାବେ କାମ କରିବାକୁ ଲାଗିଲେ, କଂଗ୍ରେସ ଭିତରେ ସମାଜବାଦୀ ଓ ରୋଧବାଦୀମାନେ ମଧ୍ୟରେ ବିଭାଜନ ସୃଷ୍ଟି ହେଲା। ୧୯୩୬ ରେ କଂଗ୍ରେସ ସଭାପତି ହେବା ପରେ ନେହେରୁ ଫାସିବାଦ ବିରୋଧରେ ଉତ୍ସାହ ସହ କଥା କହିଲେ ଓ ଶ୍ରମିକ ଓ ଚାଷୀମାନେର ଦାବିକୁ ସମର୍ଥନ କଲେ।
ନେହେରୁଙ୍କ ସମାଜବାଦୀ ଭାଷଣକୁ ଚିନ୍ତିତ ହୋଇ ରାଜେନ୍ଦ୍ର ପ୍ରସାଦ ଓ ସର୍ଦାର ପଟେଲଙ୍କ ନେତୃତ୍ୱରେ ରୋଧବାଦୀମାନେ କାର୍ଯ୍ୟ ସମିତିରୁ ଇସ୍ତଫା ଦେବା ଧମକ ଦେଲେ ଓ ବମ୍ବେର କେତେକ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ଶିଳ୍ପପତି ନେହେରୁଙ୍କୁ ଆକ୍ରମଣ କରି ଏକ ବିବୃତି ଦେଲେ। ପ୍ରସାଦ ଓ ନେହେରୁ ଉଭୟେ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀଙ୍କ ପାଖକୁ ଗଲେ ଓ ଓ୍ଵାର୍ଦ୍ଧା ଆଶ୍ରମରେ ତାଙ୍କୁ ଭେଟିଲେ। ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ସେ ପ୍ରାୟତଃ କରିବା ପରି ମଧ୍ୟସ୍ଥ ଭୂମିକା ନିଲେ, ନେହେରୁଙ୍କ ଉଗ୍ରତାକୁ ସଂଯମିତ କଲେ ଓ ପ୍ରସାଦ ଓ ଅନ୍ୟମାନେ ନେହେରୁଙ୍କ ନେତୃତ୍ୱର ଗୁରୁତ୍ୱ ବୁଝିବାକୁ ପଟେଲେ।
୧୯୫୮ ର ଏ ବଞ୍ଚ ଅଫ୍ ଓଲ୍ଡ ଲେଟର୍ସ ରେ ନେହେରୁ ସେହି ସମୟରେ ଆଦି ବନ୍ଦି ହୋଇଥିବା ଚିଠିଗୁଡ଼ିକୁ ପୁନଃମୁଦ୍ରଣ କଲେ।
ପରବର୍ତ୍ତୀ ପୃଷ୍ଠାଗୁଡ଼ିକରେ ଅଂଶଗୁଡ଼ିକ ପଢ଼।
$\textbf{From A Bunch of Old Letters}$
$\text{My dear Jawaharlalji,} \hspace{10 cm} $ $\text{Wardha, July 1, 1936}$
ଗତକାଲି ଆମେ ବିଛୁଡିବା ପରେ ଆମେ ମହାତ୍ମାଜୀଙ୍କ ସହ ଦୀର୍ଘ ସମୟ ଧରି ଆଲୋଚନା କରିଥିଲୁ ଏବଂ ନିଜ ମଧ୍ୟରେ ଦୀର୍ଘ ପରାମର୍ଶ କରିଥିଲୁ। ଆମେ ବୁଝିପାରିଛୁ ଯେ ଆମ ଦ୍ୱାରା ଗ୍ରହିତ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ଏବଂ ବିଶେଷକରି ଆମ ଚିଠିର ଭାଷା ଆପଣଙ୍କୁ ବହୁତ କଷ୍ଟ ଦେଇଛି। ଆମ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ କେବେ ବି ଆପଣଙ୍କୁ ଅସୁବିଧା କିମ୍ବା କଷ୍ଟ ଦେବା ନଥିଲା ଏବଂ ଯଦି ଆପଣ କହିଥାନ୍ତେ କିମ୍ବା ସୂଚିତ କରିଥାନ୍ତେ ଯେ ଏହା ଆପଣଙ୍କୁ କଷ୍ଟ ଦେଉଛି, ଆମେ ସାମାନ୍ୟ ସନ୍ଦେହ ବିନା ଚିଠିଟିକୁ ସଂଶୋଧନ କିମ୍ବା ପରିବର୍ତ୍ତନ କରିଥାନ୍ତୁ। କିନ୍ତୁ ଆମେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ପରିସ୍ଥିତିକୁ ପୁନଃବିଚାର କରି ଚିଠିଟିକୁ ଫେରାଇ ନେବା ଏବଂ ଆମ ଇସ୍ତଫା ଦେବା ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେଇଛୁ।
ଆମେ ଅନୁଭବ କରିଛୁ ଯେ ପ୍ରେସରେ ପ୍ରକାଶିତ ଆପଣଙ୍କ ସମସ୍ତ ବକ୍ତବ୍ୟରେ ଆପଣ ସାଧାରଣ କଂଗ୍ରେସ କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମ ବିଷୟରେ କମ କହିଛନ୍ତି, ବରଂ ଏପରି ଏକ ବିଷୟ ଉପରେ ଅଧିକ କହିଛନ୍ତି ଯାହା କଂଗ୍ରେସ ଦ୍ୱାରା ଗ୍ରହିତ ହୋଇନାହିଁ ଏବଂ ଏହି କାର୍ଯ୍ୟରେ ଆପଣ କଂଗ୍ରେସ ସଭାପତି ଭାବେ ବହୁମତର ପ୍ରତିନିଧି ଭାବେ ନୁହେଁ, ବରଂ କାର୍ଯ୍ୟକାରିଣୀ ସମିତି ଏବଂ କଂଗ୍ରେସର ଅଳ୍ପ ସଂଖ୍ୟକ ସହଯୋଗୀଙ୍କ ମୁଖପାତ୍ର ଭାବେ କାର୍ଯ୍ୟ କରୁଛନ୍ତି।
ଆମ ବିରୁଦ୍ଧରେ ଏକ ନିରନ୍ତର ପ୍ରଚାର ଚାଲିଛି, ଯେଉଁଥିରେ ଆମକୁ ଏପରି ବ୍ୟକ୍ତି ଭାବେ ଦେଖାଯାଉଛି ଯାହାଙ୍କ ସମୟ ଶେଷ ହୋଇଯାଇଛି, ଯେଉଁମାନେ ପୁରୁଣା ଏବଂ ବର୍ତ୍ତମାନରେ ଅମୂଲ୍ୟ ହୋଇଯାଇଥିବା ଧାରଣାର ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ କରନ୍ତି, ଯେଉଁମାନେ ଦେଶର ଅଗ୍ରଗତିରେ ବାଧା ସ୍ୱରୂପ ଏବଂ ଯେଉଁ ପଦବୀ ସେମାନେ ଅଯୋଗ୍ୟ ଭାବେ ଧାରଣ କରିଛନ୍ତି ସେଥିରୁ ବାହାର କରିଦେବା ଯୋଗ୍ୟ… ଆମେ ଅନୁଭବ କରିଛୁ ଯେ ଆମ ଉପରେ ଏକ ବଡ ଅନ୍ୟାୟ ହୋଇଛି ଏବଂ ହେଉଛି, ଏବଂ ଆମେ ଆପଣଙ୍କଠାରୁ ଆମ ସହଯୋଗୀ ଏବଂ କଂଗ୍ରେସ ସଭାପତି ଭାବେ ପ୍ରାପ୍ୟ ସୁରକ୍ଷା ପାଉନାହୁଁ…
$ \text{ଆପଣଙ୍କର ଆନ୍ତରିକ} \\ \text{ରାଜେନ୍ଦ୍ର ପ୍ରସାଦ} \\ $
$\text{ପ୍ରିୟ ବାପୁ,} \hspace{10 cm} $ $\text{ଅଲାହାବାଦ, ଜୁଲାଇ ୫, ୧୯୩୬}$
ମୁଁ ଗତକାଲି ରାତିରେ ଏଠିକି ପହଞ୍ଚିଲି। ୱର୍ଦ୍ଧା ଛାଡିବା ପରଠାରୁ ମୁଁ ଶରୀରରେ ଦୁର୍ବଳ ଓ ମନରେ ବ୍ୟସ୍ତ ଅନୁଭବ କରୁଛି।
… ଯୁରୋପରୁ ଫେରିବା ପରେ ମୁଁ ଦେଖିଲି ଯେ କାର୍ଯ୍ୟକାରିଣୀ କମିଟିର ବୈଠକମାନେ ମୋତେ ବହୁତ କ୍ଳାନ୍ତ କରିଦିଅନ୍ତି; ସେମାନେ ମୋ ଉପରେ ଏକ ଅପଶକ୍ତିକର ପ୍ରଭାବ ପକାଉଛନ୍ତି ଓ ପ୍ରତ୍ୟେକ ନୂଆ ଅନୁଭୂତି ପରେ ମୁଁ ବୟସରେ କିଛି ବର୍ଷ ବଢିଯାଇଥିବା ଅନୁଭବ କରେ …
ଆପଣ ଯେ ସମସ୍ତ ଝଞ୍ଝଟ ସାମଲାଇବା ଓ ସଙ୍କଟ ଏଡାଇବା ପାଇଁ ଯେ ସମସ୍ତ ପ୍ରୟାସ କଲେ, ତା’ ପାଇଁ ମୁଁ ଆପଣଙ୍କୋ ଋଣୀ।
ମୁଁ ପୁଣିଥରେ ରାଜେନ୍ଦ୍ର ବାବୁଙ୍କର ମୋତେ ଲିଖିତ ଚିଠି (ଦ୍ୱିତୀୟ ଚିଠି) ଓ ମୋ ବିରୁଦ୍ଧରେ ତାଙ୍କର ଭୟଙ୍କର ଅଭିଯୋଗମାନେ ପଢିଲି …
ଯେପରିକି ଏହି କଥାକୁ କେତେ ମୃଦୁ ଭାବେ କୁହାଯାଉ, ଏହା ଏହିପରି ଯେ ମୁଁ ଏକ ଅସହ୍ୟ ଅସୁବିଧା ଓ ମୋ ମଧ୍ୟରେ ଥିବା ଗୁଣମାନେ — କିଛି ଦକ୍ଷତା, ଶକ୍ତି, ଆଗ୍ରହ, ଏକ ଅସ୍ପଷ୍ଟ ଆକର୍ଷଣ ଥିବା ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ — ବିପଜ୍ଜନକ ହେଇଯାଉଛି କାରଣ ସେଗୁଡିକ ଭୁଲ ରଥ (ସମାଜବାଦ) ସହିତ ଯୋଗାଯୋଗ ହୋଇଯାଇଛି। ଏହି ସମସ୍ତରୁ ପରିଣାମ ସ୍ପଷ୍ଟ।
ମୁଁ ମୋ ବହି ଭିତରେ ଓ ପରେ ବି ମୋ ବର୍ତ୍ତମାନ ଚିନ୍ତାଧାରା ବିଷୟରେ ବହୁତ ଲେଖିଛି। ମୋତେ ବିଚାର କରିବା ପାଇଁ ସାମଗ୍ରୀର ଅଭାବ ନାହିଁ। ସେ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ ଆକସ୍ମିକ ନୁହେଁ। ସେଗୁଡ଼ିକ ମୋର ଅଂଶ, ଓ ଯଦିଓ ମୁଁ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ଭବିଷ୍ୟତରେ ବଦଳାଇପାରେ କିମ୍ବା ବିଭିନ୍ନ କରିପାରେ, ଯେଉଁ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ମୁଁ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ଧାରଣ କରେ ସେ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ମୁଁ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ପ୍ରକାଶ କରିବାକୁ ବାଧ୍ୟ। କାରଣ ମୁଁ ଏକ ବଡ଼ ଏକତାର ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେଇଥିଲି, ମୁଁ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ସମ୍ଭବ ପରି ସାବୁକ ଢଙ୍ଗରେ ଓ ଚିନ୍ତା ପାଇଁ ନିମନ୍ତ୍ରଣ ଭାବେ ପ୍ରକାଶ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କଲି। ମୁଁ ଏହି ପଦ୍ଧତି ଓ କଂଗ୍ରେସ କରୁଥିବା କାମ ମଧ୍ୟରେ କୌଣସି ବିରୋଧ ଦେଖିଲିନି। ନିର୍ବାଚନ ସମ୍ବନ୍ଧରେ ମୁଁ ଭାବିଲି ଯେ ମୋ ପଦ୍ଧତି ଆମ ପାଇଁ ଏକ ନିଶ୍ଚିତ ସମ୍ପତ୍ତି କାରଣ ଏହା ଜନସାଧାରଣଙ୍କୁ ଉତ୍ସାହିତ କଲା। କିନ୍ତୁ ମୋ ପଦ୍ଧତି, ଯାହା ହଳଦିଆ ଓ ଅସ୍ପଷ୍ଟ ଥିଲା, ମୋ ସହକର୍ମୀମାନେ ବିପଜ୍ଜନକ ଓ କ୍ଷତିକାରକ ବୋଲି ବିଚାର କରିଛନ୍ତି। ମୁଁ ଏପରିକି କୁହାଗଲି ଯେ ଭାରତର ଦାରିଦ୍ର୍ୟ ଓ ବେକାରୀ ସମସ୍ୟା ଉପରେ ମୋର ସବୁବେଳେ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେବା ଅବିବେକପୂର୍ଣ୍ଣ, କିମ୍ବା ଯେପରିକି ମୁଁ ଏହା କଲି ସେହି ଢଙ୍ଗ ଭୁଲ୍…
ତୁମେ ମୋତେ କହିଥିଲ ଯେ ତୁମେ କୌଣସି ବିବୃତ୍ତି ଜାରି କରିବାକୁ ଇଛୁକ। ମୁଁ ଏହାକୁ ସ୍ୱାଗତ କରିବି କାରଣ ମୁଁ ବିଶ୍ୱାସ କରେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ ଦେଶ ଆଗରେ ରଖାଯିବା ଉଚିତ।
$ \text{ତୁମ ପ୍ରତି ସ୍ନେହର ସହିତ} \\ \text{ଜବାହରଲାଲ} \\ $
$\text{ପ୍ରିୟ ଜବାହରଲାଲ} \hspace{10 cm}$ $\text{ସେଗାଓ, ଜୁଲାଇ ୧୫, ୧୯୩୬}$
ତୁମ ଚିଠି ହୃଦୟସ୍ପର୍ଶୀ। ତୁମେ ନିଜକୁ ସବୁଠାରୁ ଅଧିକ କ୍ଷତିଗ୍ରସ୍ତ ଭାବିଛ। କିନ୍ତୁ ସତ୍ୟ ଏହା ଯେ, ତୁମ ସହଯୋଗୀମାନେ ତୁମ ସାହସ ଓ ସ୍ପଷ୍ଟବାଣୀକୁ ଅଭାବ କରିଛନ୍ତି। ଫଳସ୍ୱରୂପ ବିପର୍ଯ୍ୟୟ ଘଟିଛି। ମୁଁ ସବୁବେଳେ ସେମାନଙ୍କୁ ତୁମ ସହିତ ମୁକ୍ତ ଓ ନିର୍ଭୟ ଭାବେ କଥା ହେବାକୁ ଅନୁରୋଧ କରିଆସୁଛି। କିନ୍ତୁ ସାହସ ନ ଥିବାରୁ, ଯେତେବେଳେ ସେମାନେ କଥା କହିଛନ୍ତି, ସେମାନେ ଅସୁବିଧାଜନକ ଭାବେ କହିଛନ୍ତି ଓ ତୁମେ ବିରକ୍ତ ହୋଇଛ। ମୁଁ ତୁମକୁ କହୁଛି, ସେମାନେ ତୁମକୁ ଭୟ କରୁଥିଲେ, କାରଣ ତୁମେ ବିରକ୍ତ ଓ ଅଧୀର ହୋଇଯାଅଛ। ତୁମ ତିରସ୍କାର ଓ ଅଧିକାରପୂର୍ଣ୍ଣ ବ୍ୟବହାର ତଳେ ସେମାନେ କ୍ଷୁବ୍ଧ ହୋଇଥିଲେ ଓ ସର୍ବୋପରି ତୁମ ଅଭିଜ୍ଞତା ଓ ଅଭେଦ୍ୟତା ପ୍ରତି ତୁମ ଦାବିକୁ ସେମାନେ ଅସନ୍ତୁଷ୍ଟ ଥିଲେ। ସେମାନେ ଅନୁଭବ କରୁଥିଲେ ଯେ, ତୁମେ ସେମାନଙ୍କୁ ଅଳ୍ପ ସମ୍ମାନ ଦେଇଛ ଓ ସେମାନଙ୍କୁ ସମାଜବାଦୀ ଉପହାସ ଓ ଭୁଲ ବିବରଣୀରୁ କେବେ ରକ୍ଷା କରିନାହଁ।
ମୁଁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଘଟଣାକୁ ଏକ ଶୋକାତ୍ମକ ହାସ୍ୟକାଳ ଭାବରେ ଦେଖୁଛି। ତେଣୁ ମୁଁ ଚାହେଁ ତୁମେ ଏହାକୁ ଏକ ହାଲୁକା ଭାବରେ ଦେଖ।
ମୁଁ ତୁମ ନାମକୁ କଣ୍ଟକମୟ ମୁକୁଟ (କଂଗ୍ରେସ ସଭାପତିତ୍ୱ) ପାଇଁ ପ୍ରସ୍ତାବ କରିଥିଲି। ଏହାକୁ ପିନ୍ଧି ରଖ, ଯଦିଓ ମୁଣ୍ଡ ଆଘାତ ପାଉଛି। କମିଟି ବୈଠକରେ ତୁମ ହାସ୍ୟ ଭାବକୁ ଫେରାଇ ଆଣ। ଏହି ହିଁ ତୁମର ପ୍ରକୃତ ଭୂମିକା, କ୍ଲାନ୍ତ ଓ ବିରକ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତିର ନୁହେଁ, ଯିଏ ସାମାନ୍ୟ ଅବସରରେ ଫୁଟି ପଡେ।
ମୁଁ କେତେ ଇଚ୍ଛା କରେ ଯେ, ତୁମେ ମୋ ଚିଠି ପଢି ସାରିବା ପରେ ସେଇଠି ଲାହୋରର ନୂଆ ବର୍ଷ ଦିନ ଭଳି ଖୁସି ହେବ, ଯେତେବେଳେ ତୁମେ ତ୍ରିରଙ୍ଗା ପତାକା ଚାରିପାଖେ ନାଚୁଥିବା ବୋଲି ଖବର ଆସିଥିଲା।
ତୁମେ ତୁମ ଗଳାକୁ ଏକ ସୁଯୋଗ ଦେବା ଉଚିତ।
$\text{ଭଲପାଏ ବାପୁ}$
$\Rightarrow$
(a) ଏହି ଚିଠିଗୁଡ଼ିକ ଆମକୁ କଂଗ୍ରେସ ଆଦର୍ଶଗୁଡ଼ିକ ସମୟ ସହିତ କିପରି ବିକଶିତ ହେଲା ବିଷୟରେ କ’ଣ କହେ?(b) ସେଗୁଡ଼ିକ ଜାତୀୟ ଆନ୍ଦୋଳନ ଭିତରେ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀଙ୍କ ଭୂମିକା ବିଷୟରେ କ’ଣ ପ୍ରକାଶ କରେ?
(c) ଏପରି ଚିଠିଗୁଡ଼ିକ ଆମକୁ କଂଗ୍ରେସର କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ଓ ଜାତୀୟ ଆନ୍ଦୋଳନର ସ୍ୱରୂପ ବିଷୟରେ କିଛି ବିଶେଷ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ ଦେଇପାରେ କି?
6.2 ଏକ ଛବି ଗଠନ
ଆତ୍ମଜୀବନୀମାନେ ମଧ୍ୟ ଆମକୁ ଅତୀତର ଏକ ବର୍ଣ୍ଣନା ଦିଅନ୍ତି ଯାହା ଅନେକ ସମୟରେ ମାନବିକ ବିବରଣୀରେ ସମୃଦ୍ଧ। କିନ୍ତୁ ଏଠାରେ ମଧ୍ୟ ଆମେ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ପଢ଼ିବା ଓ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିବା ସମୟରେ ସାବଧାନ ହେବାକୁ ପଡ଼ିବ। ଆମେ ମନେ ରଖିବାକୁ ହେବ ଯେ ଏଗୁଡ଼ିକ ପଛୁଆ ବର୍ଣ୍ଣନା, ଅନେକ ସମୟରେ ସ୍ମୃତିରୁ ଲିଖିତ। ସେଗୁଡ଼ିକ ଆମକୁ କହନ୍ତି ଲେଖକ କ’ଣ ମନେ ରଖିପାରିଲେ, ସେ କ’ଣ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ବୋଲି ଦେଖିଲେ, କିମ୍ବା କାହାକୁ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିବାକୁ ଇଚ୍ଛୁକ ଥିଲେ, କିମ୍ବା କିପରି ସେ ନିଜ ଜୀବନକୁ ଅନ୍ୟମାନେ ଦେଖୁକୁ ଚାହାଁନ୍ତି। ଏକ ଆତ୍ମଜୀବନୀ ଲେଖିବା ହେଉଛି ନିଜ ବିଷୟରେ ଏକ ଛବି ଗଠନ କରିବା। ତେଣୁ ଏହି ବର୍ଣ୍ଣନାମାନେ ପଢ଼ିବା ସମୟରେ ଆମେ ଚେଷ୍ଟା କରିବାକୁ ହେବ ଲେଖକ ଆମକୁ କ’ଣ କହନାହାନ୍ତି ତାହା ଦେଖିବାକୁ; ସେହି ନିଶ୍ଶବ୍ଦତାର କାରଣକୁ ବୁଝିବାକୁ ହେବ—ସେହି ଇଚ୍ଛାକୃତ କିମ୍ବା ଅଜାଣତ ଭୁଲିଯିବା କାର୍ଯ୍ୟଗୁଡ଼ିକୁ।
6.3 ପୋଲିସ ଦୃଷ୍ଟିରୁ
ଅନ୍ୟ ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଉତ୍ସ ହେଉଛି ସରକାରୀ ରେକର୍ଡ, କାରଣ ଉପନିବେଶଶାସକମାନେ ସେମାନେ ଯାହାକୁ ସରକାରଙ୍କ ସମାଲୋଚନା କରୁଥିବା ବୋଲି ବିବେଚନା କରୁଥିଲେ, ସେମାନଙ୍କ ଉପରେ ନିବଡ଼ ନଜର ରଖୁଥିଲେ। ପୋଲିସ ଓ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଅଧିକାରୀମାନେ ଲେଖିଥିବା ଚିଠି ଓ ରିପୋର୍ଟ ସେସମୟରେ ଗୋପ୍ୟ ଥିଲା; କିନ୍ତୁ ବର୍ତ୍ତମାନ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ଆର୍କାଇଭରୁ ପ୍ରାପ୍ତ କରିହେଉଛି।
ଚାଲନ୍ତୁ ଏପରି ଏକ ଉତ୍ସ ଦେଖିବା: ପ୍ରଥମ ଦଶକରୁ ଗୃହ ବିଭାଗ ପ୍ରସ୍ତୁତ କରୁଥିବା ଦୁଇ ସପ୍ତାହିଆ ରିପୋର୍ଟଗୁଡ଼ିକ। ଏହି ରିପୋର୍ଟଗୁଡ଼ିକ ସ୍ଥାନୀୟ ପୁଲିସ୍ ସୂଚନା ଉପରେ ଆଧାରିତ ଥିଲେ ମଧ୍ୟ, ବର୍ତ୍ତମାନ ଉଚ୍ଚ ଅଧିକାରୀମାନେ କ’ଣ ଦେଖୁଥିଲେ କିମ୍ବା ବିଶ୍ୱାସ କରିବାକୁ ଚାହୁଁଥିଲେ ତାହା ପ୍ରକାଶ କରୁଥିଲା। ବିଦ୍ରୋହ ଓ ବିଦ୍ରୋହ ସମ୍ଭାବନା ଦେଖିଲେ ମଧ୍ୟ, ସେମାନେ ନିଜକୁ ନିଶ୍ଚୟ କରାଇବାକୁ ଚାହୁଁଥିଲେ ଯେ ଏହି ଭୟ ଅନାବଶ୍ୟକ।
ଚିତ୍ର ୧୧.୧୬
ସିଭିଲ ଡିସଓବିଡିଏନ୍ସ ଆନ୍ଦୋଳନ ସମୟରେ ବମ୍ବେରେ ପୁଲିସ୍ ଓ କଂଗ୍ରେସ ସ୍ୱୟଂସେବକଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସଂଘର୍ଷ।
$\Rightarrow$ ଆପଣ ଏହି ଚିତ୍ର ଓ ପୁଲିସ୍ ଦୁଇ ସପ୍ତାହିଆ ରିପୋର୍ଟରେ ଥିବା ବର୍ଣ୍ଣନା ମଧ୍ୟରେ କିଛି ବିରୋଧ ଦେଖୁପାରୁଛନ୍ତି କି?
ଆପଣ ଲବଣ ମାର୍ଚ୍ଚ ସମୟର ଦୁଇ ସପ୍ତାହିଆ ରିପୋର୍ଟ ଦେଖିଲେ ଦେଖିବେ ଯେ ଗୃହ ବିଭାଗ ଏହା ସ୍ୱୀକାର କରିବାକୁ ଇଚ୍ଛୁକ ନଥିଲା ଯେ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀଙ୍କ କାର୍ଯ୍ୟ ଜନସାଧାରଣଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ କୌଣସି ଉତ୍ସାହ ସୃଷ୍ଟି କରିଛି। ଏହି ମାର୍ଚ୍ଚକୁ ଏକ ନାଟକ, ଏକ ତାମାଶା, ଏକ ନିରାଶ ପ୍ରୟାସ ବୋଲି ଦେଖାଯାଉଥିଲା, ଯାହା ଲୋକମାନେ ବ୍ରିଟିଶଙ୍କ ବିରୁଦ୍ଧରେ ଉଠିବାକୁ ଚାହୁଁନଥିବା ଓ ରାଜ୍ୟର ଅଧୀନରେ ସୁଖରେ ନିଜ ଦୈନନ୍ଦିନ କାମକର୍ମରେ ବ୍ୟସ୍ତ ଥିବା ଲୋକମାନେ ବୋଲି କୁହାଯାଉଥିଲା।
ଉତ୍ସ ୮
$\textbf{ଗୃହ ବିଭାଗର ଦୁଇ ସପ୍ତାହିଆ ରିପୋର୍ଟ} \\ \textbf{(ଗୋପନୀୟ)}$
୧୯୩୦ ମାର୍ଚ୍ଚ ପ୍ରଥମ ଅଧା ପାଇଁ
ଗୁଜରାଟରେ ଘଟୁଥିବା ଦ୍ରୁତ ରାଜନୈତିକ ଘଟଣାବଳୀକୁ ଏଠାରେ ସତର୍କତାର ସହିତ ଦେଖାଯାଉଛି। ଏହି ପ୍ରଦେଶର ରାଜନୈତିକ ପରିସ୍ଥିତି ଉପରେ ଏହା କେତେ ପରିମାଣରେ ଓ କେଉଁ ଦିଗରେ ପ୍ରଭାବ ପକାଇବ, ବର୍ତ୍ତମାନ କୁହିବା କଠିନ। ଚାଷୀମାନେ ବର୍ତ୍ତମାନ ଭଲ ରବି ଫସଲ କାଟିବାରେ ବ୍ୟସ୍ତ; ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀମାନେ ସେମାନଙ୍କର ଆସନ୍ତା ପରୀକ୍ଷାକୁ ନେଇ ଚିନ୍ତିତ।
ମଧ୍ୟ ପ୍ରଦେଶ ଓ ବେରାର
ଶ୍ରୀ ବଲ୍ଲଭଭାଇ ପଟେଲଙ୍କ ଗିରଫଦାରୀ କଂଗ୍ରେସ ବ୍ୟତୀତ ଅନ୍ୟ କୌଣସି ମହଲରେ ବିଶେଷ ଉତ୍ସାହ ସୃଷ୍ଟି କରିନାହିଁ, କିନ୍ତୁ ନାଗପୁର ନଗର କଂଗ୍ରେସ କମିଟି ଦ୍ୱାରା ଗାନ୍ଧୀଙ୍କ ପାଦଯାତ୍ରା ଆରମ୍ଭ ଉପରେ ଅଭିନନ୍ଦନ ଜଣାଇବା ପାଇଁ ଆୟୋଜିତ ସଭାକୁ ୩୦୦୦ରୁ ଅଧିକ ଲୋକ ଉପସ୍ଥିତ ହୋଇଥିଲେ।
ବଙ୍ଗାଳ
ଗତ ଦୁଇ ସପ୍ତାହର ସର୍ବାଧିକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଘଟଣା ହେଉଛି ଗାନ୍ଧୀଙ୍କ ସିଭିଲ ଅବିସୋଧନ ଅଭିଯାନର ଆରମ୍ଭ। ଶ୍ରୀ ଜେ.ଏମ୍. ସେନଗୁପ୍ତା ଏକ ସମସ୍ତ ବଙ୍ଗାଳ ସିଭିଲ ଅବିସୋଧନ ପରିଷଦ ଗଠନ କରିଛନ୍ତି, ଏବଂ ବଙ୍ଗାଳ ପ୍ରାଦେଶିକ କଂଗ୍ରେସ କମିଟି ଏକ ସମସ୍ତ ବଙ୍ଗାଳ ଅବିସୋଧନ ପରିଷଦ ଗଠନ କରିଛି। କିନ୍ତୁ ପରିଷଦ ଗଠନ ବ୍ୟତୀତ ବଙ୍ଗାଳରେ ଏପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ କୌଣସି ସକ୍ରିୟ ପଦକ୍ଷେପ ନିଆଯାଇନାହିଁ।
ଜିଲ୍ଲାରୁ ଆସୁଥିବା ରିପୋର୍ଟ ଅନୁଯାୟୀ, ଯେଉଁ ସଭାମାନେ ହୋଇଛି ସେଗୁଡ଼ିକ ସାଧାରଣ ଲୋକଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ବିଶେଷ ଆଗ୍ରହ କିମ୍ବା ଗଭୀର ପ୍ରଭାବ ସୃଷ୍ଟି କରିନାହାନ୍ତି। ତଥାପି ଏହା ଲକ୍ଷ୍ୟଣୀୟ ଯେ, ମହିଳାମାନେ ଏହି ସଭାମାନଙ୍କରେ ବଢ଼ିବା ସଂଖ୍ୟାରେ ଉପସ୍ଥିତ ହେଉଛନ୍ତି।
ବିହାର ଓ ଓଡ଼ିଶା
କଂଗ୍ରେସ କାର୍ଯ୍ୟ ବିଷୟରେ ଏପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ କିଛି ବିଶେଷ ଜଣାପଡ଼ିନାହିଁ। ଚୌକିଦାରୀ କର ଅଦାୟ ରୋକିବା ପାଇଁ ଏକ ଅଭିଯାନ ବିଷୟରେ ବହୁତ ଆଲୋଚନା ହେଉଛି, କିନ୍ତୁ ଏପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ କୌଣସି ଅଞ୍ଚଳ ଏହି ପ୍ରୟୋଗ ପାଇଁ ଚୟନ ହୋଇନାହିଁ। ଗାନ୍ଧୀଙ୍କ ଗିରଫ ହେବା ସମ୍ପର୍କରେ ଖୋଲାଖୋଲି ଭବିଷ୍ୟବାଣୀ ହେଉଛି, କିନ୍ତୁ ଏହି ଭବିଷ୍ୟବାଣୀ ପୂରଣ ନ ହେବା ଯୋଗୁ ଯୋଜନା ବିଗିଡ଼ିଯାଉଥିବା ସମ୍ଭାବନା ରହିଛି।
ମଦ୍ରାସ
ଗାନ୍ଧୀଙ୍କ ସିଭିଲ ଡିସଓବିଡିଏନ୍ସ ଅଭିଯାନ ଆରମ୍ଭ ହେବା ଦ୍ୱାରା ଅନ୍ୟ ସମସ୍ତ ପ୍ରସଙ୍ଗ ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ଅବହେଳିତ ହୋଇଯାଇଛି। ସାଧାରଣ ମତାମତ ଏହିକୁ ତାଙ୍କ ମାର୍ଚ୍ଚକୁ ନାଟକୀୟ ଓ ତାଙ୍କ କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମକୁ ଅବ୍ୟାବହାରିକ ବୋଲି ମନେକରେ, କିନ୍ତୁ ସେ ହିନ୍ଦୁ ଜନସାଧାରଣଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଭାବେ ଏତେ ଆଦର ପାଉଥିବାରୁ, ସେ ଯେପରିକୁ ଇଚ୍ଛାକୃତ ଭାବେ ଗିରଫ ହେବା ପାଇଁ ଚେଷ୍ଟା କରୁଛନ୍ତି ଓ ଏହି ଗିରଫ ହେବା ରାଜନୈତିକ ପରିସ୍ଥିତିରେ କି ପ୍ରଭାବ ପକାଇବ ତାହା ବଡ଼ ଚିନ୍ତାର ବିଷୟ ହୋଇଛି।
ମାର୍ଚ୍ଚ ୧୨ ତାରିଖକୁ ସିଭିଲ ଡିସଓବିଡିଏନ୍ସ ଅଭିଯାନ ଆରମ୍ଭ ଦିବସ ଭାବେ ପାଳନ କରାଯାଇଥିଲା। ବମ୍ବେରେ ଏହି ଉତ୍ସବ ସକାଳେ ଜାତୀୟ ପତାକାକୁ ଶ୍ରଦ୍ଧାଞ୍ଜଳି ଦେବା ମାଧ୍ୟମରେ ପାଳନ କରାଯାଇଥିଲା।
ବମ୍ବେ
ପ୍ରେସ କେସରୀ ଅପମାନଜନକ ଭାଷା ବ୍ୟବହାର କରିଥିଲା ଓ ତାଙ୍କ ସାଧାରଣ ଧାରା ଅନୁଯାୟୀ ଥଣ୍ଡା ଓ ଗରମ ଫୁଙ୍କୁଥିବା ମନୋଭାବ ସହ ଲେଖିଥିଲା: “ଯଦି ସରକାର ସତ୍ୟାଗ୍ରହର ଶକ୍ତି ପରୀକ୍ଷା କରିବାକୁ ଚାହାନ୍ତି, ତେବେ ସେମାନଙ୍କ କାର୍ଯ୍ୟ ଓ ଅକାର୍ଯ୍ୟ ଉଭୟ ସେମାନଙ୍କୁ କ୍ଷତି ପହଞ୍ଚାଇବ। ଯଦି ସେମାନେ ଗାନ୍ଧୀଙ୍କୁ ଗିରଫ କରନ୍ତି, ତେବେ ଜାତିର ଅସନ୍ତୋଷ ସେମାନେ ଭୋଗିବେ; ଯଦି ସେମାନେ ତାହା ନ କରନ୍ତି, ସିଭିଲ ଡିସଓବିଡିଏନ୍ସ ଆନ୍ଦୋଳନ ବିସ୍ତାର ହେତୁ ଚାଲିଯିବ। ଆମେ ଏହିକୁ କୁହୁଛୁ ଯେ, ଯଦି ସରକାର ଶ୍ରୀ ଗାନ୍ଧୀଙ୍କୁ ଦଣ୍ଡ ଦିଅନ୍ତି, ତେବେ ଜାତି ଏକ ବିଜୟ ପାଇବ, ଓ ଯଦି ସେମାନେ ତାଙ୍କୁ ଛାଡ଼ି ଦିଅନ୍ତି, ତେବେ ସେମାନେ ଏକ ଆଉ ବଡ଼ ବିଜୟ ପାଇବେ।”
ଅନ୍ୟପକ୍ଷରେ ମଧ୍ୟମପନ୍ଥୀ ପତ୍ରିକା ବିବିଧ ବୃତ୍ତ ଏହି ଆନ୍ଦୋଳନର ବ୍ୟର୍ଥତା ଉପରେ ଆଲୋକପାତ କରି କହିଛି ଯେ ଏହା ଲକ୍ଷ୍ୟ ପ୍ରାପ୍ତି କରିପାରିବ ନାହିଁ। ତଥାପି ଏହା ସରକାରଙ୍କୁ ସ୍ମରଣ କରାଇଛି ଯେ ଦମନ ନୀତି ତାହାର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟକୁ ହରାଇଦେବ।
ମାର୍ଚ୍ଚ ୧୯୩୦ ର ଦ୍ୱିତୀୟ ଅଧା ପାଇଁ****ବଙ୍ଗାଳ
ଗାନ୍ଧୀଙ୍କ ସମୁଦ୍ର ପାଖକୁ ପାଦଯାତ୍ରା ଓ ସିଭିଲ ଡିସଓବିଡିଏନ୍ସ ଅଭିଯାନ ଆରମ୍ଭ ପାଇଁ ସେ ଯେଉଁ ପ୍ରସ୍ତୁତି ନିଅଛନ୍ତି, ସେଥିପ୍ରତି ଆଗ୍ରହ ରହିଛି। ଚରମପନ୍ଥୀ ପତ୍ରିକାମାନେ ତାଙ୍କ କାର୍ଯ୍ୟ ଓ ଭାଷଣକୁ ବିସ୍ତୃତ ଭାବେ ପ୍ରକାଶ କରୁଛନ୍ତି ଓ ବଙ୍ଗାଳର ବିଭିନ୍ନ ସ୍ଥାନରେ ହେଉଥିବା ବୈଠକ ଓ ସେଠାରେ ଗୃହୀତ ପ୍ରସ୍ତାବକୁ ବଡ଼ ପ୍ରଦର୍ଶନ କରୁଛନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ଗାନ୍ଧୀଙ୍କ ପସନ୍ଦ କରିଥିବା ସିଭିଲ ଡିସଓବିଡିଏନ୍ସ ରୂପ ପ୍ରତି ବେଶି ଉତ୍ସାହ ନାହିଁ।
ସାଧାରଣତଃ ଲୋକେ ଗାନ୍ଧୀଙ୍କ ସହିତ କ’ଣ ଘଟେ ଚାହାଁନ୍ତି ଦେଖିବାକୁ ଅପେକ୍ଷା କରୁଛନ୍ତି ଓ ସମ୍ଭାବନା ଏହିଯେ ତାଙ୍କ ବିରୁଦ୍ଧରେ କୌଣସି କାର୍ଯ୍ୟାନୁଷ୍ଠାନ ହେଲେ ବଙ୍ଗାଳର ବହୁ ଦାହନଶୀଳ ଉପାଦାନରେ ଅଗ୍ନି ଲାଗିପାରେ। କିନ୍ତୁ ବର୍ତ୍ତମାନ ପାଇଁ କୌଣସି ବଡ଼ ଅଗ୍ନିକାଣ୍ଡର ସମ୍ଭାବନା କମ।
ମଧ୍ୟ ପ୍ରଦେଶ ଓ ବେରାର
ନାଗପୁରରେ ଏହି ବୈଠକମାନେ ଭଲ ଉପସ୍ଥିତି ପାଇଥିଲେ ଓ ମାର୍ଚ୍ଚ ୧୨ ତାରିଖରେ ଅଧିକାଂଶ ବିଦ୍ୟାଳୟ ଓ ମହାବିଦ୍ୟାଳୟ ଖାଲି ରହିଥିଲେ ଯାହାଦ୍ୱାରା ଗାନ୍ଧୀଙ୍କ ପାଦଯାତ୍ରାର ଉଦ୍ଘାଟନ ଚିହ୍ନିତ ହେଲା।
ମଦ ଦୋକାନ ବହିଷ୍କାର ଓ ବନ ନିୟମ ଉଲ୍ଲଂଘନ ହେଉଛି ଆକ୍ରମଣର ସବୁଠାରୁ ସମ୍ଭାବ୍ୟ ପଥ।
ପଞ୍ଜାବ
ଏହା ଅସମ୍ଭବ ନୁହେଁ ଯେ ଝେଲମ ଜିଲ୍ଲାରେ ଲବଣ ଆଇନକୁ ଭଙ୍ଗ କରିବା ପାଇଁ ସଂଗଠିତ ଚେଷ୍ଟା କରାଯିବ; ମୁଲତାନରେ ଜଳ କର ଅଦାୟ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ଆନ୍ଦୋଳନ ପୁଣି ଜୀବିତ ହେବ; ଏବଂ ଗୁଜରାନୱାଲାରେ ଜାତୀୟ ପତାକା ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ କିଛି ଚଳାଚଳ ଆରମ୍ଭ ହେବା ସମ୍ଭାବନା ଅଛି।
ଉତ୍ତର ପ୍ରଦେଶ
ଗତ ଦୁଇ ସପ୍ତାହ ମଧ୍ୟରେ ରାଜନୀତିକ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ନିଶ୍ଚୟ ଜୋର ଧରିଛି। କଂଗ୍ରେସ ଦଳ ମନେକରେ ଯେ ସେ ଲୋକଙ୍କ ଆଗ୍ରହ ବଜାୟ ରଖିବା ପାଇଁ କିଛି ଚମକପ୍ରଦ କାମ କରିବାକୁ ପଡିବ। ସ୍ୱୟଂସେବୀ ଭର୍ତ୍ତି, ଗ୍ରାମରେ ପ୍ରଚାର, ଗାନ୍ଧୀଙ୍କ ଆଦେଶ ମିଳିଲେ ଲବଣ ଆଇନ ଭଙ୍ଗ ପାଇଁ ପ୍ରସ୍ତୁତି ବିଭିନ୍ନ ଜିଲ୍ଲାରୁ ବିବରଣୀ ଆସୁଛି।
୧୯୩୦ ଏପ୍ରିଲ ପ୍ରଥମ ଅଧା ପାଇଁ****ଉତ୍ତର ପ୍ରଦେଶ
ଏହି ଦୁଇ ସପ୍ତାହ ମଧ୍ୟରେ ଘଟଣାମାନେ ଦ୍ରୁତ ଗତିରେ ଘଟିଛି। ରାଜନୀତିକ ସଭା, ଶୋଭାଯାତ୍ରା ଏବଂ ସ୍ୱୟଂସେବୀ ଭର୍ତ୍ତି ବ୍ୟତୀତ, ଆଗ୍ରା, କାନପୁର, ବେନାରସ, ଅଲାହାବାଦ, ଲକ୍ନୌ, ମେରୁତ, ରାୟବରେଲି, ଫରୁଖାବାଦ, ଏଟାୱା, ବଲିଆ ଓ ମୈନପୁରୀରେ ଲବଣ ଆଇନକୁ ଖୋଲାଖୋଲି ଅମାନ୍ୟ କରାଯାଇଛି।
ପଣ୍ଡିତ ଜଓହରଲାଲ ନେହେରୁ ଏପ୍ରିଲ ୧୪ ତାରିଖ ଭୋର ସମୟରେ ଚେଓକି ରେଳ ଷ୍ଟେସନରେ ଗିରଫ ହେଲେ, ଯେତେବେଳେ ସେ କେନ୍ଦ୍ର ପ୍ରଦେଶ ଯୁବ ଲିଗ୍ ସଭାରେ ଯୋଗ ଦେବାକୁ ଯାଉଥିଲେ। ତାଙ୍କୁ ସଙ୍ଗେ ସଙ୍ଗେ ନୈନୀ କେନ୍ଦ୍ର ଜେଲ୍କୁ ନିଆଗଲା, ଯେଉଁଠି ତାଙ୍କୁ ବିଚାର କରି ଛଅ ମାସର ସାଧାରଣ କାରାଦଣ୍ଡ ଦିଆଗଲା।
ବିହାର ଓ ଓଡିଶା
କିଛି ସ୍ଥାନରେ ଚମକପ୍ରଦ, କିନ୍ତୁ କ୍ଷୁଦ୍ର ସ୍ତରର, ଅବୈଧ ଲବଣ ତିଆରି ଚେଷ୍ଟା ହୋଇଛି କିମ୍ବା ଏବେ ହେଉଛି …
କେନ୍ଦ୍ର ପ୍ରଦେଶ
ଜବଲପୁରରେ ସେଠ ଗୋବିନ୍ଦଦାସ ବଜାରର ସଫା ଲୁଣ ମୂଲ୍ୟଠାରୁ ବହୁଗୁଣ ଅଧିକ ଖର୍ଚ୍ଚରେ ରାସାୟନିକ ଲୁଣ ତିଆରି କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିଛନ୍ତି।
ମଦ୍ରାସ
ଭିଜାଗାପଟନରେ ସମୁଦ୍ର ଜଳ ଉଷାଇ ଲୁଣ ତିଆରି କରିବାକୁ ପୋଲିସ ଚେଷ୍ଟା କଲାବେଳେ ବ୍ୟାପକ ବିରୋଧ ଦେଖାଯାଇଥିଲା, କିନ୍ତୁ ଅନ୍ୟତ୍ର ଅବୈଧ ଲୁଣ ଜବତ କରିବାକୁ ହେଉଥିବା ବିରୋଧ ଅଳ୍ପ ଉତ୍ସାହ ସହ ହୋଇଛି।
ବଙ୍ଗୋପସାଗର
ମୁଫାସସିଲରେ ଅବୈଧ ଲୁଣ ତିଆରି ପାଇଁ ଚେଷ୍ଟା ହୋଇଛି, ପ୍ରଧାନ କାର୍ଯ୍ୟକ୍ଷେତ୍ର 24-ପରଗଣା ଓ ମିଦ୍ନାପୁର ଜିଲ୍ଲା।
ବାସ୍ତବରେ ବହୁତ କମ୍ ଲୁଣ ତିଆରି ହୋଇଛି ଏବଂ ଏହାର ଅଧିକାଂଶ ଜବତ ହୋଇଛି ଏବଂ ଯେଉଁ ବାସନରେ ଏହା ତିଆରି ହୋଇଥିଲା ସେଗୁଡ଼ିକୁ ନଷ୍ଟ କରାଯାଇଛି।
$\Rightarrow$ ଦୁଇ ସପ୍ତାହ ରିପୋର୍ଟଗୁଡ଼ିକୁ ଧ୍ୟାନ ସହ ପଢ଼ନ୍ତୁ। ମନେ ରଖନ୍ତୁ ଏଗୁଡ଼ିକ ଉପନିବେଶ ହୋମ ଡିପାର୍ଟମେଣ୍ଟର ଗୋପନୀୟ ରିପୋର୍ଟର ଅଂଶ। ଏସବୁ ରିପୋର୍ଟ ସବୁବେଳେ ପୋଲିସ ବିଭିନ୍ନ ସ୍ଥାନରୁ ଦେଇଥିବା ଖବରକୁ ଗ୍ରହଣ କରୁନଥିଲେ।
(1) ଆପଣ କିପରି ଭାବୁଛନ୍ତି ଏହି ସ୍ରୋତର ସ୍ୱଭାବ ଏହି ରିପୋର୍ଟରେ କୁହାଯାଉଥିବା କଥା ଉପରେ କିପରି ପ୍ରଭାବ ପକାଉଛି? ଉପରୋକ୍ତ ପାଠରୁ ଉଦାହରଣ ସହିତ ଏକ ସଂକ୍ଷିପ୍ଟ ଟିପ୍ପଣୀ ଲେଖନ୍ତୁ।
(2) ଆପଣ କିପରି ଭାବୁଛନ୍ତି ହୋମ ଡିପାର୍ଟମେଣ୍ଟ କାହିଁକି ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀଙ୍କ ଗିରଫ ସମ୍ଭାବନା ବିଷୟରେ ଲୋକମାନେ କ’ଣ ଭାବୁଛନ୍ତି ସେ ବିଷୟରେ ଲାଗିରାଖିଲେ ରିପୋର୍ଟ କରୁଛି? 1930 ଏପ୍ରିଲ 5 ଦଣ୍ଡିରେ ଗାନ୍ଧିଜୀ ଦେଇଥିବା ଭାଷଣରେ ଗିରଫ ପ୍ରସଙ୍ଗରେ ସେ କ’ଣ କହିଥିଲେ ପୁନଃପଠନ କରନ୍ତୁ।
(3) ଆପଣ କିପରି ଭାବୁଛନ୍ତି ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀଙ୍କୁ ଗିରଫ କରାଯାଇନାହିଁ?
(4) ଆପଣ କିପରି ଭାବୁଛନ୍ତି ହୋମ ଡିପାର୍ଟମେଣ୍ଟ କାହିଁକି କହିଲାଗିରଖିଲେ ଯେ ଏହି ପଦଯାତ୍ରାର କୌଣସି ସମାଧାନ ହେଉନାହିଁ?
୬.୪ ସମ୍ବାଦପତ୍ରରୁ
ଆଉ ଗୋଟିଏ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଉତ୍ସ ହେଉଛି ସମକାଳୀନ ସମ୍ବାଦପତ୍ର, ଯାହା ଇଂରାଜୀ ସହିତ ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ଭାରତୀୟ ଭାଷାରେ ପ୍ରକାଶିତ ହୁଏ, ଯେଉଁଗୁଡ଼ିକ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀଙ୍କ ଗତିବିଧି ଅନୁସରଣ କରୁଥିଲା ଓ ତାଙ୍କ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ବିଷୟରେ ରିପୋର୍ଟ ଦେଉଥିଲା, ଏବଂ ସାଧାରଣ ଭାରତୀୟମାନେ ତାଙ୍କ ବିଷୟରେ କ’ଣ ଭାବୁଥିଲେ ତାହା ମଧ୍ୟ ପ୍ରକାଶ କରୁଥିଲା। ତଥାପି, ସମ୍ବାଦପତ୍ର ବିବରଣୀକୁ ପକ୍ଷପାତହୀନ ବୋଲି ଦେଖିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ। ସେଗୁଡ଼ିକ ଏପରି ଲୋକମାନେ ପ୍ରକାଶ କରୁଥିଲେ ଯାମାନଙ୍କର ନିଜସ୍ୱ ରାଜନୈତିକ ମତ ଓ ବିଶ୍ୱଦୃଷ୍ଟି ଥିଲା। ଏହି ଧାରଣାଗୁଡ଼ିକ କ’ଣ ପ୍ରକାଶ ପାଉଥିଲା ଓ ଘଟଣାଗୁଡ଼ିକୁ କିପରି ରିପୋର୍ଟ କରାଯାଉଥିଲା ତାହା ନିର୍ଣ୍ଣୟ କରୁଥିଲା। ଲଣ୍ଡନର ଏକ ସମ୍ବାଦପତ୍ରରେ ପ୍ରକାଶିତ ବିବରଣୀ ଭାରତୀୟ ଜାତୀୟତାବାଦୀ ପତ୍ରିକାର ରିପୋର୍ଟଠାରୁ ଭିନ୍ନ ହେବ।
ଆମେ ଏହି ରିପୋର୍ଟଗୁଡ଼ିକୁ ଦେଖିବା ଉଚିତ୍, କିନ୍ତୁ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିବା ସମୟରେ ସାବଧାନ ହେବା ଉଚିତ୍। ଏଠାରେ କୁହାଯାଇଥିବା ପ୍ରତ୍ୟେକ ବାକ୍ୟକୁ ଆଖିରେ ଦେଖି ସେହିପରି ଘଟଣାଟିକୁ ଗ୍ରହଣ କରିହେବ ନାହିଁ। ସେଗୁଡ଼ିକ ଅନେକ ସମୟରେ ଏପରି ଅଧିକାରୀମାନଙ୍କର ଭୟ ଓ ଚିନ୍ତାକୁ ପ୍ରତିଫଳିତ କରେ ଯେଉଁମାନେ ଏକ ଆନ୍ଦୋଳନକୁ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରିପାରୁନଥିଲେ ଓ ଏହାର ବିସ୍ତାର ବିଷୟରେ ଚିନ୍ତିତ ଥିଲେ। ସେମାନେ ଜାଣିପାରୁନଥିଲେ ଯେ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀଙ୍କୁ ଗିରଫ କରିବେ କି ନାହିଁ କିମ୍ବା ଗିରଫ କଲେ ତାହାର ଅର୍ଥ କ’ଣ ହେବ। ଉପନିବେଶିକ ରାଜ୍ୟ ଯେତେ ଅଧିକ ଜନସାଧାରଣ ଓ ତାଙ୍କ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ଉପରେ ନଜର ରଖୁଥିଲା, ସେତେ ଅଧିକ ଏହା ତାହାର ଶାସନର ଭିତି ବିଷୟରେ ଚିନ୍ତିତ ହେଉଥିଲା।
ଚିତ୍ର ୧୧.୧୭
ଏପରି ଚିତ୍ରଗୁଡ଼ିକ ଦେଖାଯାଏ ଯେ ଲୋକମାନେ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀଙ୍କୁ କିପରି ଦେଖୁଥିଲେ ଓ ଲୋକପ୍ରିୟ ଛାପାଚିତ୍ରରେ ତାଙ୍କୁ କିପରି ଉପସ୍ଥାପିତ କରାଯାଉଥିଲା
ଜାତୀୟତା ବୃକ୍ଷର ମଧ୍ୟଭାଗରେ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ଏକ ବିରାଟ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ ଭାବେ ଦେଖାଯାଆନ୍ତି, ଯାହାଙ୍କ ଚାରିପାଖରେ ଅନ୍ୟ ନେତା ଓ ଋଷିମାନଙ୍କ ଛୋଟ ଛୋଟ ଚିତ୍ର ରହିଛି।
ସମୟରେଖା
୧୯୧୫ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ଦକ୍ଷିଣ ଆଫ୍ରିକାରୁ ଫେରିଲେ ୧୯୧୭ ଚମ୍ପାରଣ ଆନ୍ଦୋଳନ ୧୯୧୮ ଖେଡ଼ା (ଗୁଜରାଟ) ଓ କାର୍ଯ୍ୟକର୍ମୀ ଆନ୍ଦୋଳନ ୧୯୧୯ ରୌଲାଟ ସତ୍ୟାଗ୍ରହ (ମାର୍ଚ୍ଚ-ଏପ୍ରିଲ) ୧୯୧୯ ଜାଲିୟାନୱାଲା ବାଗ ହତ୍ୟାକାଣ୍ଡ (ଏପ୍ରିଲ) ୧୯୨୧ ଅସହଯୋଗ ଓ ଖିଲାଫତ ଆନ୍ଦୋଳନ ୧୯୨୮ ବାରଦୋଲି କୃଷକ ଆନ୍ଦୋଳନ ୧୯୨୯ ଲାହୋର କଂଗ୍ରେସରେ “ପୂର୍ଣ ସ୍ୱରାଜ” କଂଗ୍ରେସ ଲକ୍ଷ୍ୟ ଭାବେ ଗ୍ରହଣ (ଡିସେମ୍ବର) ୧୯୩୦ ନାଗରିକ ଅସମାନତା ଆନ୍ଦୋଳନ ଆରମ୍ଭ; ଡାଣ୍ଡି ମାର୍ଚ୍ଚ (ମାର୍ଚ୍ଚ-ଏପ୍ରିଲ) ୧୯୩୧ ଗାନ୍ଧୀ-ଇରୱିନ ଚୁକ୍ତି (ମାର୍ଚ୍ଚ); ଦ୍ୱିତୀୟ ଗୋଳମେଜ ସମ୍ମିଳନୀ (ଡିସେମ୍ବର) ୧୯୩୫ ଭାରତ ସରକାର ଆଇନ କିଛି ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ ସରକାର ପ୍ରତିଶ୍ରୟ ଦେଲା ୧୯୩୯ କଂଗ୍ରେସ ମନ୍ତ୍ରିମଣ୍ଡଳ ଇସ୍ତଫା ୧୯୪୨ ଭାରତ ଛାଡ଼ ଆନ୍ଦୋଳନ ଆରମ୍ଭ (ଅଗଷ୍ଟ) ୧୯୪୬ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ନୋଆଖାଲି ଓ ଅନ୍ୟ ଦଙ୍ଗାପୀଡିତ ଅଞ୍ଚଳ ପରିଦର୍ଶନ କଲେ ସାମ୍ପ୍ରଦାୟିକ ହିଂସା ରୋକିବା ପାଇଁ
୧୦୦-୧୫୦ ଶବ୍ଦରେ ଉତ୍ତର
୧. ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ସାଧାରଣ ଲୋକଙ୍କ ସହିତ ନିଜକୁ କିପରି ସମ୍ପର୍କିତ କଲେ?୨. କୃଷକମାନେ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀଙ୍କୁ କିପରି ଦେଖୁଥିଲେ?୩. ଲବଣ ଆଇନ କାହିଁକି ସଂଘର୍ଷର ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ ବିଷୟ ହେଲା?୪. ଜାତୀୟ ଆନ୍ଦୋଳନର ଅଧ୍ୟୟନ ପାଇଁ ସମ୍ବାଦପତ୍ରଗୁଡ଼ିକ କାହିଁକି ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ ଉତ୍ସ?5. ଚର୍ଖାକୁ ଜାତୀୟତାର ପ୍ରତୀକ ଭାବେ କାହିଁକି ବଛାଗଲା?
ନିମ୍ନଲିଖିତ ବିଷୟରେ ଏକ ସଂକ୍ଷିପ୍ତ ରଚନା (250-300 ଶବ୍ଦ) ଲେଖ:
6. ଅସହଯୋଗ କିପରି ଏକ ପ୍ରତିବାଦ ରୂପ ଥିଲା?7. ଗୋଲମେଜ ସମ୍ମିଳନୀର ସମ୍ଭାଷଣଗୁଡ଼ିକ ଅସମାପ୍ତ କାହିଁକି ରହିଗଲା?8. ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ କିପରି ଜାତୀୟ ଆନ୍ଦୋଳନର ସ୍ୱରୂପକୁ ପରିବର୍ତ୍ତିତ କଲେ?9. ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଚିଠି ଓ ଆତ୍ମଜୀବନୀ ଆମକୁ ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି ବିଷୟରେ କ’ଣ କହନ୍ତି? ଏହି ଉତ୍ସଗୁଡ଼ିକ ସରକାରୀ ବିବରଣୀଠାରୁ କିପରି ଭିନ୍ନ?
ମାନଚିତ୍ର କାମ
10. ଡାଣ୍ଡି ମାର୍ଚ୍ଚର ପଥ ବିଷୟରେ ଜାଣିବା। ଗୁଜରାଟର ଏକ ମାନଚିତ୍ରରେ ମାର୍ଚ୍ଚର ରେଖା ଚିହ୍ନଟ କରିବା ଏବଂ ରାସ୍ତାରେ ପଡ଼ିଥିବା ପ୍ରଧାନ ସହର ଓ ଗ୍ରାମଗୁଡ଼ିକୁ ଚିହ୍ନଟ କରିବା।
ପ୍ରୋଜେକ୍ଟ (ଗୋଟିଏ ବାଛ)
11. ଜାତୀୟତା ନେତାମାନଙ୍କର ଦୁଇଟି ଆତ୍ମଜୀବନୀ ପଢ଼। ଲେଖକମାନେ କିପରି ନିଜ ଜୀବନ ଓ ସମୟକୁ ଚିତ୍ରିତ କରିଛନ୍ତି ଓ ଜାତୀୟ ଆନ୍ଦୋଳନକୁ କିପରି ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିଛନ୍ତି ଦେଖ। ସେମାନଙ୍କ ମତ କିପରି ଭିନ୍ନ ତାହା ଦେଖ। ତୁମ ଅଧ୍ୟୟନ ଆଧାରରେ ଏକ ବିବରଣୀ ଲେଖ।12. ଜାତୀୟ ଆନ୍ଦୋଳନ ସମୟରେ ଘଟିଥିବା କୌଣସି ଏକ ଘଟଣା ବାଛ। ସେହି ସମୟର ନେତାମାନଙ୍କର ଚିଠି ଓ ଭାଷଣ ପଢ଼। କେତେକ ଏବେ ପ୍ରକାଶିତ ହୋଇଛି। ସେ ତୁମ ଅଞ୍ଚଳର ଜଣେ ସ୍ଥାନୀୟ ନେତା ହୋଇପାରିବେ। ସେମାନେ କିପରି ଉପର ସ୍ତରର ଜାତୀୟ ନେତୃତ୍ୱର କାର୍ଯ୍ୟକଳାପକୁ ଦେଖୁଥିଲେ ତାହା ଚେଷ୍ଟା କରି ଦେଖ। ତୁମ ପଠନ ଆଧାରରେ ଆନ୍ଦୋଳନ ବିଷୟରେ ଲେଖ।
📖 ପରବର୍ତ୍ତୀ ପଦକ୍ଷେପ
- ଅଭ୍ୟାସ ପ୍ରଶ୍ନ: ଅଭ୍ୟାସ ପରୀକ୍ଷା ସହିତ ଆପଣଙ୍କ ବୁଝିବା କ୍ଷମତା ପରୀକ୍ଷା କରନ୍ତୁ
- ଅଧ୍ୟୟନ ସାମଗ୍ରୀ: ବିସ୍ତୃତ ଅଧ୍ୟୟନ ସମ୍ବଳ ଅନୁସନ୍ଧାନ କରନ୍ତୁ
- ପୂର୍ବବର୍ତ୍ତୀ ପ୍ରଶ୍ନପତ୍ର: ପରୀକ୍ଷା ପ୍ରଶ୍ନପତ୍ର ସମୀକ୍ଷା କରନ୍ତୁ
- ଦୈନନ୍ଦିନ କୁଇଜ୍: ଆଜିର କୁଇଜ୍ ଦିଅନ୍ତୁ