ସମୟ ନିର୍ବେଶ କରିନଥିବା କଳା ପରମ୍ପରା ସବୁବେଳେ ରହିଆସିଛି, ଯାହାକୁ ବନ, ମରୁଭୂମି, ପର୍ବତ ଓ ଗ୍ରାମ ଭିତରେ ଦୂର ସହରୀ ଜୀବନରୁ ଦୂରରେ ରହୁଥିବା ଲୋକମାନେ ବିଭିନ୍ନ କାରଣରେ ଅଭ୍ୟାସ କରୁଥିଲେ। ଏପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆମେ ନିର୍ଦ୍ଧିଷ୍ଟ ସମୟର କଳା, ଏକ ସ୍ଥାନ କିମ୍ବା ରାଜବଂଶ ନାମରେ ନାମିତ ଏକ ସମୟ କଥା ପଢିଛୁ, ଯେଉଁ ରାଜବଂଶମାନେ ଭାରତୀୟ ଉପମହାଦେଶର ବିଭିନ୍ନ ଅଂଶରେ କେଇ ଶହେ ବର୍ଷ ଶାସନ କଲେ। କିନ୍ତୁ ସାଧାରଣ ଲୋକମାନେ କ’ଣ କଲେ? ସେମାନେ ସୃଜନଶୀଳ ନଥିଲେ କି? ସେମାନେ ଚାରିପାଖେ କୌଣସି କଳା ନଥିଲା କି? କୋର୍ଟ କିମ୍ବା ପ୍ରତିପାଳକଙ୍କ ନିକଟକୁ କଳାକାରମାନେ କେଉଁଠାରୁ ଆସିଲେ? ସେମାନେ ସହରକୁ ଆସିବା ପୂର୍ବରୁ କ’ଣ ତିଆରି କରୁଥିଲେ? କିମ୍ବା ବର୍ତ୍ତମାନ ବି, ଦୂର ମରୁଭୂମି, ପର୍ବତ, ଗ୍ରାମ ଓ ଗ୍ରାମାଞ୍ଚଳରେ କଳା ବିଦ୍ୟାଳୟ କିମ୍ବା ଡିଜାଇନ୍ ଇନ୍‌ଷ୍ଟିଚ୍ୟୁଟ୍ ଯିବା ନାହାନ୍ତି କିମ୍ବା କୌଣସି ପାଠ୍ୟକ୍ରମ ବି ପଢିନଥିବା ଅଜଣା କଳାକାରମାନେ କିଏ ହେଉଛନ୍ତି?

ଆମ ଦେଶ ସବୁବେଳେ ସ୍ଥାନୀୟ ଜ୍ଞାନର ଭଣ୍ଡାର ରହିଆସିଛି, ଯାହା ପିଢିପିଢି ପରିବ୍ରତି ହୋଇଆସିଛି। ପ୍ରତ୍ୟେକ ପିଢିର ଶିଳ୍ପୀମାନେ ଉପଲବ୍ଧ ସାମଗ୍ରୀ ଓ ପ୍ରଯୁକ୍ତି ବ୍ୟବହାର କରି ଶ୍ରେଷ୍ଠ କାମ ସୃଷ୍ଟି କରିଛନ୍ତି। ଅନେକ ବିଦ୍ୱାନ ଏହି ଶିଳ୍ପ ରୂପଗୁଡ଼ିକୁ ସହଜ ଶିଳ୍ପ, ଉପଯୋଗି ଶିଳ୍ପ, ଲୋକ ଶିଳ୍ପ, ଆଦିବାସୀ ଶିଳ୍ପ, ଲୋକମାନଙ୍କର ଶିଳ୍ପ, ପୂଜା ଶିଳ୍ପ, ହସ୍ତତନ୍ତ୍ର ଇତ୍ୟାଦି ନାମ ଦେଇଛନ୍ତି। ଆମେ ଜାଣିଛୁ ଏହି ଶିଳ୍ପ ରୂପଗୁଡ଼ିକ ଆଦିକାଳରୁ ବିଦ୍ୟମାନ। ପ୍ରାକ୍ ଐତିହାସିକ ଗୁମ୍ଫା ଚିତ୍ର, ସିନ୍ଧୁ ଯୁଗର କୁମ୍ଭ, ଟେରାକୋଟା, କାଂସ୍ୟ, ଦାନ୍ତ ଇତ୍ୟାଦି ଦୃଷ୍ଟାନ୍ତ ଆମେ ଦେଖିଛୁ। ପ୍ରାରମ୍ଭିକ ଇତିହାସ ଓ ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ଆମେ ସମସ୍ତ ସ୍ଥାନରେ ଶିଳ୍ପୀ ସମାଜର ଉଲ୍ଲେଖ ପାଉଛୁ। ସେମାନେ କୁମ୍ଭ, ବସ୍ତ୍ର, ଗହଣା ଓ ପୂଜା ମୂର୍ତ୍ତି ତିଆରି କରୁଥିଲେ। ସେମାନେ ସେମାନଙ୍କର ଦିଓଲି ଓ ଫରସ ସଜାଉଥିଲେ ଓ ଦୈନନ୍ଦିନ ଆବଶ୍ୟକତା ପୂରଣ ସହ ସ୍ଥାନୀୟ ବଜାରକୁ କାମ ଯୋଗାଉଥିଲେ। ସେମାନଙ୍କର ସୃଷ୍ଟିରେ ଏକ ସ୍ୱାଭାବିକ ରୂପଶିଳ୍ପ ଅଭିବ୍ୟକ୍ତି ରହିଛି। ସେଠାରେ ପ୍ରତୀକ, ବିଶିଷ୍ଟ ଚିତ୍ରଣୀ, ସାମଗ୍ରୀ, ରଙ୍ଗ ଓ ତିଆରି ପଦ୍ଧତି ରହିଛି। ଲୋକ ଓ ହସ୍ତତନ୍ତ୍ର ମଧ୍ୟରେ ଏକ ସୂକ୍ଷ୍ମ ରେଖା ରହିଛି, କାରଣ ଉଭୟ ସୃଜନଶୀଳତା, ସ୍ୱାଭାବିକତା, ଆବଶ୍ୟକତା ଓ ରୂପଶିଳ୍ପ ସମ୍ପୃକ୍ତ।

ଏବେ ବି ଅନେକ ସ୍ଥାନରେ ଆମେ ଏପରି କଳାକୃତି ଦେଖିପାରୁଛୁ। ଉନ୍ନବିଂଶ ଓ ବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ ଆଧୁନିକ ଚିତ୍ରକରମାନେ ସେମାନଙ୍କ ଚାରିପାଖରେ ଥିବା ପାରମ୍ପରିକ କଳା ରୂପଗୁଡ଼ିକୁ ଭାରତ ଏବଂ ପଶ୍ଚିମ ଦେଶରେ ସେମାନଙ୍କ ସୃଜନଶୀଳ ପ୍ରୟାସ ପାଇଁ ପ୍ରେରଣାର ଉତ୍ସ ଭାବେ ଦେଖିବାକୁ ଲାଗିଲେ। ଭାରତରେ ସ୍ୱାଧୀନତା ପରେ ହସ୍ତତନ୍ତ ଶିଳ୍ପର ପୁନରୁତ୍ଥାନ ଘଟିଲା। ଏହି କ୍ଷେତ୍ରଟି ବାଣିଜ୍ୟିକ ଉତ୍ପାଦନ ପାଇଁ ସଂଗଠିତ ହେଲା। ଚାଲିଥିବା ଅଭ୍ୟାସ ବ୍ୟତୀତ ଏହା ଏକ ବିଶିଷ୍ଟ ପରିଚୟ ପାଇଲା। ରାଜ୍ୟ ଓ କେନ୍ଦ୍ରଶାସିତ ଅଞ୍ଚଳଗୁଡ଼ିକ ଗଠିତ ହେବା ସହିତ, ପ୍ରତ୍ୟେକେ ନିଜ ନିଜ ବିଶିଷ୍ଟ କଳା ଓ ପଣ୍ୟଗୁଡ଼ିକୁ ସେମାନଙ୍କର ରାଜ୍ୟ ଏମ୍ପୋରିୟମ୍‌ରେ ପ୍ରଦର୍ଶନ କଲେ। ଭାରତର କଳା ଓ ଶିଳ୍ପ ପରମ୍ପରା ପାଞ୍ଚ ହଜାର ବର୍ଷରୁ ଅଧିକ ଇତିହାସ ଥିବା ଦେଶର ସଂସ୍କାରିକ ଉତ୍କର୍ଷକୁ ପ୍ରଦର୍ଶନ କରେ। ଯଦିଓ ଆମେ ଏଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରୁ ଅନେକକୁ ଜାଣିଛୁ, ଚାଲ କେତେକ ବିଷୟରେ କଥା ହେଉ। ସାଧାରଣତଃ ଏଥିରେ ଧାର୍ମିକ କିମ୍ବା ଆଚାରସମ୍ପର୍କୀୟ ସ୍ୱର ଥିଲା, ଯାହାର ଗଭୀର ପ୍ରତୀକବାଦ, ଉପଯୋଗିତା ଓ ସଜାସଜି ଦିଗ ଘରେ ଦିନକୁ ଦିନ ଚାଲିଥିବା ଅଭ୍ୟାସରୁ ଆରମ୍ଭ କରି ବଡ଼ ପରିମାଣର ଉତ୍ପାଦନ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଜଡିତ ଥିଲା।

ଚିତ୍ରକଳା ପରମ୍ପରା

ଅନେକ ଲୋକପ୍ରିୟ ଚିତ୍ରକଳା ପରମ୍ପରା ମଧ୍ୟରେ, ବିହାରର ମିଥିଳା କିମ୍ବା ମଧୁବନୀ ଚିତ୍ରକଳା, ମହାରାଷ୍ଟ୍ରର ଓ୍ଵାର୍ଲି ଚିତ୍ରକଳା, ଉତ୍ତର ଗୁଜରାଟ ଓ ପଶ୍ଚିମ ମଧ୍ୟପ୍ରଦେଶର ପିଥୋରୋ ଚିତ୍ରକଳା, ରାଜସ୍ଥାନର ପାବୁଜି କି ଫଡ଼, ରାଜସ୍ଥାନର ନାଥଦ୍ୱାରାର ପିଛୱାଇ, ମଧ୍ୟପ୍ରଦେଶର ଗୋଣ୍ଡ ଓ ସାୱାରା ଚିତ୍ରକଳା, ଓଡ଼ିଶା ଓ ବଙ୍ଗର ପଟା ଚିତ୍ରକଳା ଇତ୍ୟାଦି କେତେକ ଉଦାହରଣ। ଏଠାରେ ସେଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରୁ କେତେକ ବିଷୟରେ ଆଲୋଚନା କରାଯାଇଛି।

ମିଥିଳା ଚିତ୍ରକଳା

ସମକାଳୀନ ଚିତ୍ରକଳା ମଧ୍ୟରେ ସବୁଠାରୁ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ହେଉଛି ମିଥିଳା ଚିତ୍ରକଳା, ଯାହା ମିଥିଳା ନାମକ ପ୍ରାଚୀନ ବିଦେହ ଓ ସୀତା ଜନ୍ମସ୍ଥାନରୁ ନାମ ପାଇଛି। ଏହାକୁ ମଧୁବନୀ ଚିତ୍ରକଳା ବି କୁହାଯାଏ, ନିକଟସ୍ଥ ଜିଲ୍ଲା ମୁଖ୍ୟାଳୟ ମଧୁବନୀ ଅନୁସାରେ। ଏହା ଏକ ବ୍ୟାପକ ଲୋକଚିତ୍ର ପରମ୍ପରା। ଧାରଣା ଅଛି ଯେ ଶତାବ୍ଦୀ ଧରି ଏହି ଅଞ୍ଚଳର ମହିଳାମାନେ ତାଙ୍କ କାଚା ଘର କାନ୍ଥରେ ବିବାହ ଭଳି ଅନୁଷ୍ଠାନିକ ଅବସରରେ ଚିତ୍ର ଓ ଡିଜାଇନ ଆଙ୍କୁଛନ୍ତି। ଏଠାର ଲୋକେ ଏହି ଚିତ୍ରକଳାର ଉଦ୍ଭବ ରାଜକୁମାରୀ ସୀତା ଓ ଭଗବାନ ରାମଙ୍କ ବିବାହ ସମୟକୁ ଦେଖନ୍ତି।

ଏହି ଚିତ୍ରଗୁଡ଼ିକ, ଉଜ୍ଜ୍ୱଳ ରଙ୍ଗରେ ଚିହ୍ନାଯାଏ, ଘରେ ମୁଖ୍ୟତଃ ତିନି ସ୍ଥାନରେ ଆଙ୍କାଯାଏ—କେନ୍ଦ୍ର କିମ୍ବା ବାହାର ଅଙ୍ଗନ, ଘରର ପୂର୍ବ ଅଂଶ ଯେଉଁଠି କୁଳଦେବୀ, ସାଧାରଣତଃ କାଳୀ, ବାସ କରନ୍ତି, ଓ ଘରର ଦକ୍ଷିଣ ଅଂଶର ଏକ କକ୍ଷ ଯେଉଁଠି ସବୁଠାରୁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଚିତ୍ରଗୁଡ଼ିକ ଥାଏ। ବାହାର କେନ୍ଦ୍ର ଅଙ୍ଗନରେ ବିଭିନ୍ନ ଅସ୍ତ୍ରଧାରୀ ଦେବତା ଓ ପଶୁ କିମ୍ବା ଜଳକୁଣ୍ଡ ଧରିଥିବା କିମ୍ବା ଅନ୍ନ ଛାଣୁଥିବା ମହିଳାଙ୍କ ଚିତ୍ର ପ୍ରାଣବନ୍ତ ଭାବେ ଚିତ୍ରିତ ହୁଏ। ଭିତର ଭେରାଣ୍ଡା, ଯେଉଁଠି ପରିବାର ପୂଜାସ୍ଥଳ—ଦେବସ୍ଥାନ କିମ୍ବା ଗୋସାଇଁ ଘର ଅଛି—ସେଠାରେ ଗୃହ ଦେବତା ଓ କୁଳ ଦେବତାଙ୍କୁ ଚିତ୍ରିତ କରାଯାଏ। ସମ୍ପ୍ରତି ବଣିଜ୍ୟିକ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ବହୁ ଚିତ୍ର କାପଡ଼, କାଗଜ, ହାଣ୍ଡି ଇତ୍ୟାଦିରେ ଆଙ୍କାଯାଉଛି।

ସବୁଠାରୁ ଅସାଧାରଣ ଓ ରଙ୍ଗୀନ ଚିତ୍ରକଳା କରାଯାଏ ଘରେ ଥିବା କୋହବର ଘର ବା ଭିତର କୋଠରୀରେ, ଯେଉଁଠି କୋହବର ନାମକ ଏକ ପୁରା ଖିଲିଥିବା ପଦ୍ମ ଫୁଲ ଓ ତା’ର ଡାଳ ସହ ଦେବୀ-ଦେବତାଙ୍କର ମହାନ ଚିତ୍ରଣ କରାଯାଏ, ଯାହାର ରୂପକ ଓ ତାନ୍ତ୍ରିକ ଅର୍ଥ ରହିଛି, ଏହି କୋଠରୀର ନୂଆ ଚୁନ ଲାଗିଥିବା କାନ୍ଥରେ ଏହି ଚିତ୍ରଗୁଡ଼ିକ ଆଙ୍କାଯାଏ।

ଅନ୍ୟ ବିଷୟବସ୍ତୁ ମଧ୍ୟ ଚିତ୍ରିତ ହୁଏ, ଯେପରି ଭାଗବତ ପୁରାଣ, ରାମାୟଣର ଘଟଣା, ଶିବ-ପାର୍ବତୀ, ଦୁର୍ଗା, କାଳୀ ଓ ରାଧା-କୃଷ୍ଣଙ୍କର ରାସଲୀଳା। ମିଥିଳା ଶିଳ୍ପୀମାନେ ଖାଲି ସ୍ଥାନ ପସନ୍ଦ କରନ୍ତି ନାହିଁ। ସେମାନେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସ୍ଥାନକୁ ସୁସଜ୍ଜିତ ଭାବେ ପ୍ରକୃତିର ଉପାଦାନ—ପକ୍ଷୀ, ଫୁଲ, ପଶୁ, ମାଛ, ସାପ, ସୂର୍ଯ୍ୟ ଓ ଚନ୍ଦ୍ର—ଦ୍ୱାରା ଭରି ଦିଅନ୍ତି, ଯାହା ପ୍ରେମ, ଆସକ୍ତି, ସନ୍ତାନୋତ୍ପତ୍ତି, ଅନନ୍ତତା, ସୁସ୍ଥିତି ଓ ସମୃଦ୍ଧିର ପ୍ରତୀକ ହୋଇଥାଏ। ମହିଳାମାନେ ବାଉଁଶ କାନ୍ଥିରେ କିଛି କପା, ଚାଉଳ ଖଣ୍ଡ ବା ତନ୍ତୁ ଲଗାଇ ଚିତ୍ର ଆଙ୍କନ୍ତି। ପୂର୍ବ ଦିନମାନଙ୍କରେ ସେମାନେ ଖଣିଜ ପଥର ଓ ଜୈବିକ ଜିନିଷ—ଫାଲସା ଓ କୁସୁମ ଫୁଲ, ବେଲ ପତ୍ର, କାଜଳ, ହଳଦୀ ଇତ୍ୟାଦି—ଠାରୁ ରଙ୍ଗ ତିଆରି କରୁଥିଲେ।

ୱାର୍ଲି ଚିତ୍ରକଳା

ୱାର୍ଲି ସମୁଦାୟ ଉତ୍ତର ମହାରାଷ୍ଟ୍ରର ପଶ୍ଚିମ ଉପକୂଳରେ ଉତ୍ତର ସହ୍ୟାଦ୍ରି ପର୍ବତ ଶ୍ରେଣୀ ଚାରିପାଖରେ ବାସ କରନ୍ତି, ଏବଂ ଥାନେ ଜିଲ୍ଲାରେ ସେମାନଙ୍କର ବଡ ସଂଖ୍ୟା ରହିଛି। ବିବାହିତା ମହିଳାମାନେ ସେମାନଙ୍କର ସବୁଠାରୁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଚିତ୍ର ‘ଚୌକ’ ତିଆରି କରିବାରେ କେନ୍ଦ୍ରୀୟ ଭୂମିକା ନିଅନ୍ତି, ଯାହା ବିଶେଷ ଅବସରରେ ଚିହ୍ନଟ କରାଯାଏ। ବିବାହ, ସନ୍ତାନ ଜନ୍ମ, ଫସଲ କାଟ ଓ ନୂଆ ଚାଷ ଋତୁର ପରବ ସହିତ ଘନିଷ୍ଠ ଭାବେ ସମ୍ପର୍କିତ, ଚୌକ ଚିତ୍ରରେ ମୁଖ୍ୟତଃ ଦେଖାଯାଏ ମାଆ ଦେବୀ ପାଲଘାଟ, ଯିଏ ସନ୍ତାନ ଜନ୍ମ ଦେବୀ ଭାବେ ପୂଜିତା ଓ ଶସ୍ୟ ଦେବୀ କାନ୍ସରୀଙ୍କୁ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ ଦିଅନ୍ତି।

ସେ ଏକ ଛୋଟ ଚୌକଠି ଫ୍ରେମ ଭିତରେ ବନ୍ଧା ଅଛନ୍ତି, ଯାହା ବାହାର କୋଣରେ ‘ପଏଣ୍ଟେଡ’ ଚେଭ୍ରନ୍ ସଜାଯାଇଛି, ଯାହା ହରିୟାଳୀ ଦେବା, ଅର୍ଥାତ୍ ଉଦ୍ଭିଦ ଦେବତାଙ୍କୁ ପ୍ରତୀକ। ତାଙ୍କର ଅନୁଚର ଓ ରକ୍ଷକ ଚିତ୍ରିତ ହୁଅନ୍ତି ଏକ ମୁଣ୍ଡହୀନ ଯୋଦ୍ଧା ଭାବେ, ଘୋଡା ଉପରେ ଚଢିଥିବା କିମ୍ବା ତାଙ୍କ ପାଖରେ ଛୋଟ ହୋଇ ଠିଆ ହୋଇଥିବା, ତାଙ୍କ ଗଳାରୁ ପାଞ୍ଚଟି ଶସ୍ୟ ଅଙ୍କୁର ବାହାରୁଥିବା, ଏବଂ ତାଙ୍କୁ ପଞ୍ଚ ଶିରିୟା ଦେବତା (ପାଞ୍ଚ ମୁଣ୍ଡ ଓଳା ଦେବତା) ବୋଲି କୁହାଯାଏ। ସେ କ୍ଷେତ୍ର ରକ୍ଷକ ଖେତ୍ରପାଳଙ୍କୁ ମଧ୍ୟ ପ୍ରତୀକ।

ପାଲଘାଟର କେନ୍ଦ୍ରୀୟ ମୋଟିଫ୍ ଚାରିପାଖରେ ଦେଖାଯାଏ ଦୈନନ୍ଦିନ ଜୀବନର ଦୃଶ୍ୟ, ଶିକାର, ମାଛ ଧରା, ଚାଷ, ନୃତ୍ୟ, ପଶୁ ଓ ପକ୍ଷୀର ପୌରାଣିକ କାହାଣୀ, ଯେଉଁଠି ବାଘ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବେ ଦେଖାଯାଏ, ବସ୍ ଚଳାଚଳ ଓ ମୁମ୍ବାଇର ବ୍ୟସ୍ତ ସହର ଜୀବନ ଦୃଶ୍ୟ, ଯାହା ଓ୍଱ାର୍ଲି ଲୋକେ ସେମାନଙ୍କ ଚାରିପାଖରେ ଦେଖନ୍ତି।

ଏହି ଚିତ୍ରଗୁଡ଼ିକୂ ପାରମ୍ପରିକଭାବେ ଚାଉଳ ଗୁଣ୍ଡରେ ଘର ମାଟି ରଙ୍ଗର କାନ୍ଥରେ ଆଙ୍କାଯାଏ। ପୂର୍ବରୁ କୁହାଯାଇଥିବାପରି, ଏହି ଚିତ୍ରଗୁଡ଼ିକ ସନ୍ତାନ ଲାଭ ପାଇଁ, ରୋଗ ଦୂର କରିବା, ମୃତକୁ ଖୁସି କରିବା ଓ ଆତ୍ମାଙ୍କର ଆଗ୍ରହ ପୂରଣ ପାଇଁ ଆଙ୍କାଯାଏ। ଏକ ବାଉଁଶ କାଠିକୁ ଶେଷ ଭାଗରେ କାମୁଡ଼ି ଏହାକୁ ବ୍ରସ୍ ଭାବେ ବ୍ୟବହାର କରାଯାଏ।

ଗୋଣ୍ଡ ଚିତ୍ର

ମଧ୍ୟପ୍ରଦେଶର ଗୋଣ୍ଡମାନେ କେନ୍ଦ୍ର ଭାରତ ଉପରେ ଶାସନ କରୁଥିବା ସେମାନଙ୍କର ନେତାମାନଙ୍କ ସହିତ ଏକ ସମୃଦ୍ଧ ପରମ୍ପରା ରଖିଛନ୍ତି। ସେମାନେ ପ୍ରକୃତିକୁ ପୂଜା କରନ୍ତି। ମଣ୍ଡଳା ଓ ଏହାର ଆଖପାଖ ଅଞ୍ଚଳର ଗୋଣ୍ଡମାନଙ୍କର ଚିତ୍ରଗୁଡ଼ିକ ଏବେ ପଶୁ, ମଣିଷ ଓ ଉଦ୍ଭିଦର ରଙ୍ଗୀନ ଚିତ୍ରଣରେ ପରିଣତ ହୋଇଛି। ଏହି ମନ୍ତ୍ରାତ୍ମକ ଚିତ୍ରଗୁଡ଼ିକ କୁଡ଼ିଆ ଘର କାନ୍ଥରେ ଜ୍ୟାମିତିକ ଚିତ୍ର ଭାବେ ଆଙ୍କାଯାଏ, ଯେଉଁଥିରେ କୃଷ୍ଣ ତାଙ୍କର ଗାଈ ସହିତ ଓ ମୁଣ୍ଡରେ କୁଣ୍ଡ ଧରିଥିବା ଗୋପୀମାନେ ଘେରି ରହିଛନ୍ତି, ଯାହାକୁ କୁନି ଝିଅ ଓ ପିଲା ଭକ୍ତି ସହ ଉପହାର ଦିଅନ୍ତି।

ପିଥୋରୋ ଚିତ୍ର

ଗୁଜରାଟର ପଞ୍ଚମହାଲ ଅଞ୍ଚଳ ଓ ପାର୍ଶ୍ୱବର୍ତ୍ତୀ ମଧ୍ୟପ୍ରଦେଶ ରାଜ୍ୟର ଝାବୁଆର ରାଠଭ ଭିଲ୍ ମାନେ ଆଙ୍କିଥିବା ଏହି ଚିତ୍ରଗୁଡ଼ିକ ବିଶେଷ କିମ୍ବା କୃତଜ୍ଞତା ସୂଚକ ଅବସରରେ ଘର କାନ୍ଥରେ ଆଙ୍କାଯାଏ। ଏଗୁଡ଼ିକ ବଡ଼ କାନ୍ଥ ଚିତ୍ର, ଯେଉଁଥିରେ ଅନେକ ଓ ବର୍ଣ୍ଣିବା ଦେବତାମାନେ ଘୋଡ଼ା ଚଢ଼ିଥିବା ରୂପରେ ଧାରାବାହିକ ଭାବେ ଦେଖାଯାଆନ୍ତି।

ଘୋଡ଼ା ଚଢ଼ିଥିବା ଦେବତାମାନଙ୍କର ଧାରାବାହିକ ଚିତ୍ରଣ ରାଠଭମାନଙ୍କର ବିଶ୍ୱଗଠନ ଧାରଣାକୁ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ କରେ। ଉପରତମ ଅଂଶରେ ଥିବା ଚଢ଼ିଥିବା ଦେବତାମାନେ ଦେବଲୋକ, ଆକାଶୀୟ ପିଣ୍ଡ ଓ କାଳ୍ପନିକ ଜୀବଙ୍କର ଜଗତ୍ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ କରନ୍ତି। ଏକ ଅଳଙ୍କାରିକ ତରଙ୍ଗିତ ରେଖା ଏହି ଅଂଶକୁ ତଳକୁ ଥିବା ଅଞ୍ଚଳରୁ ପୃଥକ୍ କରେ, ଯେଉଁଠି ପିଥୋରୋର ବିବାହ ଶୋଭାଯାତ୍ରାକୁ କ୍ଷୁଦ୍ର ଦେବତା, ରାଜା, ଭାଗ୍ୟ ଦେବୀ, ପ୍ରାତିନିଧିକ ଚାଷୀ, ଘରୁ ପଶୁ ଇତ୍ୟାଦି ସହିତ ଚିତ୍ରିତ କରାଯାଇଛି, ଯାହା ପୃଥିବୀକୁ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ କରେ।

ପଟା ଚିତ୍ର

କାପଡ଼, ତାଳପତ୍ର କିମ୍ବା କାଗଜରେ କରାଯାଇଥିବା ଚିତ୍ରକଳା, ଦେଶର ବିଭିନ୍ନ ଅଞ୍ଚଳରେ ଅଭ୍ୟାସ କରାଯାଉଥିବା ଆଉ ଏକ କଳା ରୂପ ଅଟେ, ବିଶେଷକରି ପଶ୍ଚିମରେ ଗୁଜରାଟ ଓ ରାଜସ୍ଥାନ ଏବଂ ପୂର୍ବରେ ଓଡ଼ିଶା ଓ ପଶ୍ଚିମବଙ୍ଗରେ। ଏହାକୁ ପଟା, ପଚେଡ଼ି, ଫଡ଼ ଇତ୍ୟାଦି ନାମରେ ମଧ୍ୟ ଜଣାଯାଏ।

ବଙ୍ଗ ପଟା ପଶ୍ଚିମବଙ୍ଗର ଅଞ୍ଚଳମାନଙ୍କର କାପଡ଼ (ପଟା) ଉପରେ ଚିତ୍ରକଲା ଓ କାହାଣୀ କୁହିବା ପ୍ରଥାକୁ ବୁଝାଏ। ଏହା ସବୁଠାରୁ ଅଧିକ ଗ୍ରହଣକାରୀ ମୌଖିକ ପରମ୍ପରା, ଯାହା ନିରନ୍ତର ନୂଆ ବିଷୟବସ୍ତୁ ଖୋଜେ ଓ ବିଶ୍ୱର ବଡ଼ ବଡ଼ ଘଟଣାକୁ ନୂଆ ଉତ୍ତର ଦେଇଥାଏ।

ଉଲଟା ଭାବେ ଆଙ୍କାଯାଇଥିବା ପଟା ଏକ ସାଧନ ହୋଇଥାଏ, ଯାହାକୁ ପଟୁଆ (ଅଭିନେତା) ପ୍ରଦର୍ଶନ ସମୟରେ ବ୍ୟବହାର କରେ। ପଟୁଆମାନେ, ଯାହାଙ୍କୁ ଚିତ୍ରକାର ବି କୁହାଯାଏ, ପଶ୍ଚିମବଙ୍ଗର ମେଦିନୀପୁର, ବିର୍ଭୂମ ଓ ବାଙ୍କୁଡ଼ା ଅଞ୍ଚଳ ଏବଂ ବିହାର ଓ ଝାରଖଣ୍ଡର କିଛି ଅଂଶରେ ବସବାସ କରୁଥିବା ସମୁଦାୟରେ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ। ପଟା ସଂଭାଳିବା ସେମାନଙ୍କର ପିତୃପରାୟଣ ବୃତ୍ତି। ସେମାନେ ଗ୍ରାମଗ୍ରାମ ଘୁରି ବୁଲନ୍ତି, ଚିତ୍ରଗୁଡ଼ିକୁ ପ୍ରଦର୍ଶନ କରନ୍ତି ଓ ଯେଉଁ କାହାଣୀ ଚିତ୍ରିତ ହୋଇଛି ସେଥିରେ ଗୀତ ଗାନ୍ତି। ପ୍ରଦର୍ଶନ ଗ୍ରାମର ସାଧାରଣ ସ୍ଥାନରେ ହୁଏ। ପଟୁଆ ପ୍ରତିଥରି ତିନି ଚାରିଟି କାହାଣୀ କୁହେ। ପ୍ରଦର୍ଶନ ପରେ, ପଟୁଆକୁ ଦାନ କିମ୍ବା ନଗଦ ଟଙ୍କା କିମ୍ବା ସାମଗ୍ରୀ ଦିଆଯାଏ।

ପୁରୀ ପାଟା କିମ୍ବା ଚିତ୍ରଗୁଡ଼ିକ ସ୍ପଷ୍ଟଭାବେ ଓଡ଼ିଶାର ପୁରୀ ମନ୍ଦିର ସହରରୁ ତାଙ୍କର ପରିଚୟ ପାଆନ୍ତି। ଏହା ମୁଖ୍ୟତଃ ପାଟା (ପ୍ରଥମେ ତାଳପତ୍ର ଓ କପଡ଼ା ଉପରେ କିନ୍ତୁ ବର୍ତ୍ତମାନ କାଗଜ ଉପରେ ମଧ୍ୟ) ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ। ବିଭିନ୍ନ ବିଷୟବସ୍ତୁ ଚିତ୍ରିତ ହୁଏ, ଯେପରିକି ଜଗନ୍ନାଥ, ବଳଭଦ୍ର ଓ ସୁଭଦ୍ରାଙ୍କର ଦୈନନ୍ଦିନ ଓ ଉତ୍ସବ ଭେଷ (ଉଦାହରଣସ୍ୱରୂପ ବଡ଼ ଶୃଙ୍ଗାର ଭେଷ, ରଘୁନାଥ ଭେଷ, ପଦ୍ମ ଭେଷ, କୃଷ୍ଣ-ବଳରାମ ଭେଷ, ହରିହରଣ ଭେଷ ଇତ୍ୟାଦି); ରସ ଚିତ୍ର, ଅଂସର ପାଟି (ଏହା ଗର୍ଭଗୃହରେ ଥିବା ମୂର୍ତ୍ତିଗୁଡ଼ିକୁ ସ୍ନାନଯାତ୍ରା ପରେ ସଫା ଓ ନୂତନ ରଙ୍ଗ ଦେବା ସମୟରେ ସ୍ଥାପନ କରାଯାଏ); ଯାତ୍ରୀ ପାଟି (ଯାତ୍ରୀମାନେ ସ୍ମାରକ ସ୍ୱରୂପ ଘରେ ନିଜ ମନ୍ଦିରରେ ରଖିବା ପାଇଁ ନେଇଯାନ୍ତି), ଜଗନ୍ନାଥ ପୁରାଣର ଘଟଣା, ଯେପରିକି କାଞ୍ଚି କାଭେରୀ ପାଟା ଓ ଠିଆ-ବାଢ଼ିଆ ପାଟା, ମନ୍ଦିର ଓ ତା’ ଚାରିପାଖରେ ଥିବା ମୂର୍ତ୍ତି ଓ ମନ୍ଦିରଗୁଡ଼ିକର ଆକାଶୀୟ ଓ ପାର୍ଶ୍ୱ ଦୃଶ୍ୟ କିମ୍ବା ଏହା ଚାରିପାଖରେ ହେଉଥିବା ଉତ୍ସବଗୁଡ଼ିକର ଚିତ୍ରଣ।

ପଟଚିତ୍ରଗୁଡ଼ିକୁ କପଡ଼ର ଛୋଟ ଟୁକୁଡ଼ା ଉପରେ ଆଙ୍କାଯାଏ, ଯାହାକୁ ନରମ ଧଳା ପଥର ଗୁଡ଼ା ଓ ତେନ୍ତୁଳି ବୀଜରୁ ତିଆରି ଲିମ ସହିତ କୋଟିଂ କରି ପ୍ରସ୍ତୁତ କରାଯାଏ। ପ୍ରଥମେ ସୀମା ଆଙ୍କିବାର ପ୍ରଥା ଅଛି। ତା’ପରେ ସିଧାସଳଖ ବ୍ରସ୍ ଦ୍ୱାରା ଚିତ୍ରର ରେଖାଚିତ୍ର କରାଯାଏ ଓ ସମତଳ ରଙ୍ଗ ଲଗାଯାଏ। ସାଧାରଣତଃ ଧଳା, କଳା, ହଳଦିଆ ଓ ଲାଲ ରଙ୍ଗ ବ୍ୟବହାର କରାଯାଏ। ସମାପ୍ତ ହେବା ପରେ, ଚିତ୍ରଟିକୁ କାଠ କୋଇଲା ଅଗ୍ନି ଉପରେ ଧରାଯାଏ ଓ ଏହାର ଉପରିସରକୁ ଲାକର ଲଗାଯାଏ ଯାହାଦ୍ୱାରା ଏହା ପାଣି ପ୍ରତିରୋଧୀ ହୁଏ ଓ ଏହାକୁ ଚମକ ମିଳେ। ରଙ୍ଗଗୁଡ଼ିକ ଜୈବିକ ଓ ସ୍ଥାନୀୟ ଭାବେ ସଂଗ୍ରହ କରାଯାଏ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, କଳା ରଙ୍ଗ ଦୀପ କଳିଗୁଡ଼ିକରୁ, ହଳଦିଆ ଓ ଲାଲ ରଙ୍ଗ ଯଥାକ୍ରମେ ହରିତାଳି ଓ ହିଙ୍ଗୁଳ ପଥରରୁ, ଓ ଧଳା ରଙ୍ଗ ଶଙ୍ଖ ଖୋଳିଆରୁ ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ। ତାଳପତ୍ର ପୁସ୍ତକଗୁଡ଼ିକୁ ଖର୍-ତାଦ୍ ନାମକ ଏକ ତାଳ ପ୍ରକାରରେ ଚିତ୍ରିତ କରାଯାଏ। ଏହି ଚିତ୍ରଗୁଡ଼ିକୁ ବ୍ରସ୍ ଦ୍ୱାରା ନୁହେଁ, ବରଂ ଏକ ଇସ୍ପାତ ସ୍ଟାଇଲସ୍ ଦ୍ୱାରା ଖୋଦିତ କରାଯାଏ, ତା’ପରେ ଏହାକୁ ଇଙ୍କ ଭର୍ତ୍ତି କରାଯାଏ ଓ କେତେବେଳେ ରଙ୍ଗ ଦେଇ ରଙ୍ଗିତ କରାଯାଏ। ଏହି ଚିତ୍ରଗୁଡ଼ିକ ସହିତ କେତେକ ପାଠ୍ୟ ଅଂଶ ମଧ୍ୟ ଥାଇପାରେ। ଏହି ତାଳପତ୍ର ପରମ୍ପରାକୁ ଲୋକଚିତ୍ର ନା ସୁକ୍ଷ୍ମ ଚିତ୍ର ଭାବେ ବିବେଚନା କରିବା ଉପରେ ପ୍ରଶ୍ନ ଅଛି, କାରଣ ଏହାର ଏକ ଶୈଳୀଗତ ପରମ୍ପରା ଅଛି ଯାହା ପୂର୍ବ ଓ ଦେଶର ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଅଞ୍ଚଳର ଭିତ୍ତିଚିତ୍ର ଓ ତାଳପତ୍ର ପରମ୍ପରା ସହିତ ସଂଯୋଗ କରେ।

ରାଜସ୍ଥାନର ଫଡ୍

ଫାଡ଼ଗୁଡ଼ିକ ଲମ୍ବା, କାନ୍ଥ ଅନୁଲମ୍ବ କପଡ଼ା ସ୍କ୍ରୋଲ୍, ଯାହାକୁ ରାଜସ୍ଥାନର ଭିଲ୍ୱାରା ଆଖପାଖର ପାଳିତ ସମୁଦାୟଙ୍କ ଲୋକ ଦେବତାଙ୍କୁ ସମ୍ମାନ ଦେବା ପାଇଁ ଚିତ୍ରିତ କରାଯାଏ। ଏପରି ସମୁଦାୟଙ୍କ ପାଇଁ ସେମାନଙ୍କ ପଶୁଧନ ସୁରକ୍ଷା ହେଉଛି ପ୍ରଧାନ ଚିନ୍ତା। ଏପରି ଚିନ୍ତା ସେମାନଙ୍କ କାହାଣୀ, ଲୋକକଥା ଓ ପୂଜା ପଦ୍ଧତିରେ ସ୍ୱଚ୍ଛନ୍ଦେ ପ୍ରତିଫଳିତ ହୁଏ। ସେମାନଙ୍କ ଦେବତାମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ପଶୁ ନାୟକମାନେ ଅଛନ୍ତି, ଯେଉଁମାନେ ସାହସୀ ପୁରୁଷ ଯେଉଁମାନେ ଦସ୍ୟୁମାନଙ୍କ ଠାରୁ ସମୁଦାୟର ପଶୁଧନ ରକ୍ଷା କରିବା ସମୟରେ ଜୀବନ ଉତ୍ସର୍ଗ କରିଥିଲେ। ସାଧାରଣ ଶବ୍ଦ ଭୋମିଆ ଦ୍ୱାରା ଓଳଖାଯାଉଥିବା ଏହି ନାୟକମାନେ ସେମାନଙ୍କ ବଳିଦାନ ପାଇଁ ସମ୍ମାନିତ, ପୂଜିତ ଓ ସ୍ମରଣୀୟ ହୋଇଛନ୍ତି। ଗୋଗାଜି, ଜେଜାଜି, ଦେବ ନାରାୟଣ, ରାମଦେବଜି ଓ ପଭୁଜି ପରି ଭୋମିଆମାନେ ରାବଡ଼ି, ଗୁଜ୍ଜର, ମେଘୱାଲ, ରେଗର ଓ ଅନ୍ୟ ସମୁଦାୟମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ବ୍ୟାପକ ଭକ୍ତି ସୃଷ୍ଟି କରିଛନ୍ତି।

ଏହି ଭୋମିଆମାନଙ୍କ ବୀରକଥାକୁ ଚିତ୍ରିତ କରୁଥିବା ଫାଡ଼ଗୁଡ଼ିକୁ ଭୋପାମାନେ, ବୁଲନ୍ତ ବାଚକ, ସେମାନଙ୍କ ଅଞ୍ଚଳ ଭ୍ରମଣ କରି ପ୍ରଦର୍ଶନ କରନ୍ତି ଓ ଏହି ନାୟକ-ଦେବତାମାନଙ୍କ ସହ ସମ୍ପର୍କିତ କାହାଣୀ ଓ ଭକ୍ତି ଗୀତ ଗାଇ ସାରା ରାତି ଧରି କାହାଣୀ କୁହନ୍ତି। ଫାଡ଼ରେ ଯେ ଚିତ୍ରଗୁଡ଼ିକ ବିଷୟରେ କୁହାଯାଉଛି, ସେଗୁଡ଼ିକୁ ଆଲୋକିତ କରିବା ପାଇଁ ଏକ ଦୀପ ଫାଡ଼ ବିପରୀତରେ ଧରାଯାଏ। ଭୋପା ଓ ତାଙ୍କ ସହଚର ସଙ୍ଗୀତ ସହିତ ପ୍ରଦର୍ଶନ କରନ୍ତି

ସଙ୍ଗୀତ ଯନ୍ତ୍ର, ଯେପରିକି ରାବଣହାଥା ଓ ବୀଣା, ଏବଂ ଖୟାଳ ଶୈଳୀରେ ଗାଇବା ପ୍ରଚଳିତ। ଫଡ୍ ଓ ଫଡ୍ ବାଞ୍ଚନ ମାଧ୍ୟମରେ ସମାଜ ସେହି ବୀରକୁ ଶହୀଦ ଭାବେ ସ୍ମରଣ କରେ ଓ ତାଙ୍କର କାହାଣୀକୁ ଜିଆଇ ରଖେ।

ଫଡ୍ ଗୁଡ଼ିକୁ ତଥାପି ଭୋପାମାନେ ଚିତ୍ରିତ କରନ୍ତି ନାହିଁ। ଏଗୁଡ଼ିକୁ ପାରମ୍ପରିକ ଭାବେ ‘ଜୋଶୀ’ ନାମକ ଏକ ଜାତି ଚିତ୍ରିତ କରିଆସୁଛନ୍ତି, ଯେଉଁମାନେ ରାଜସ୍ଥାନର ରାଜାମାନଙ୍କ ଦରବାରର ଚିତ୍ରଶିଳ୍ପୀ ଥିଲେ। ଏହି ଚିତ୍ରଶିଳ୍ପୀମାନେ ଦରବାର ଦ୍ୱାରା ପୋଷିତ ମିନିଏଚର୍ ଚିତ୍ରକଳାରେ ବିଶେଷଜ୍ଞ ଥିଲେ। ତେଣୁ ଦକ୍ଷ କୌଶଳୀ, ଗାଇକ ଓ ଦରବାର ଚିତ୍ରଶିଳ୍ପୀଙ୍କ ସମ୍ପର୍କ ଫଡ୍‌କୁ ଅନ୍ୟ ସମାନ ସାଂସ୍କୃତିକ ପରମ୍ପରାଠାରୁ ଉଚ୍ଚ ସ୍ଥାନ ଦେଇଛି।

ଶିଳ୍ପ ପରମ୍ପରା

ଏହା ଦେଶର ଲୋକପ୍ରିୟ ମାଟି (ଟେରାକୋଟା), ଧାତୁ ଓ ପଥରରେ ଶିଳ୍ପ ତିଆରି ପରମ୍ପରାକୁ ସୂଚାଏ। ଦେଶର ଅନେକ ସ୍ଥାନରେ ଏପରି ପରମ୍ପରା ବିଦ୍ୟମାନ। ସେଥିରୁ କେତେକ ଏଠାରେ ଆଲୋଚିତ ହୋଇଛି।

ଡୋକ୍ରା କାଷ୍ଟିଂ

ଲୋକପ୍ରିୟ ଶିଳ୍ପ ପରମ୍ପରାମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ, ଧୋକରା କିମ୍ବା ହରାଯାଯାଇଥିବା ମୁମ୍ କିମ୍ବା ସାଇର୍ ପର୍ଡ୍ୟୁ କାୟଦାରେ ତିଆରି ଧାତୁ ଶିଳ୍ପ ବସ୍ତର, ଛତିଶଗଡ଼, ମଧ୍ୟ ପ୍ରଦେଶର କିଛି ଅଂଶ, ଓଡ଼ିଶା ଓ ପଶ୍ଚିମ ବଙ୍ଗର ମେଦିନାପୁରର ଏକ ପ୍ରମୁଖ ଧାତୁ ଶିଳ୍ପ। ଏଥିରେ ହରାଯାଯାଇଥିବା ମୁମ୍ ପଦ୍ଧତିରେ କାଂସା ଢାଳି ହୁଏ। ବସ୍ତରର ଧାତୁ ଶିଳ୍ପୀମାନେ ଘଡ଼ୱା ବୋଲି ଜଣାଶୁଣା। ଲୋକପ୍ରିୟ ବ୍ୟୁତ୍ପତ୍ତି ଅନୁସାରେ, ‘ଘଡ଼ୱା’ ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଆକାର ଦେବା ଓ ସୃଷ୍ଟି କରିବା। ସମ୍ଭବତଃ ଏହି କାରଣରୁ ଢାଳିଶିଳ୍ପୀମାନଙ୍କୁ ଏହି ନାମ ମିଳିଛି। ପରମ୍ପରାଗତ ଭାବେ, ଘଡ଼ୱା ଶିଳ୍ପୀମାନେ ଗ୍ରାମବାସୀଙ୍କୁ ଦୈନନ୍ଦିନ ବ୍ୟବହାର ପାଇଁ ବାସନପାତ୍ର ଯୋଗାଇବା ସହିତ ଗହଣା, ସ୍ଥାନୀୟ ଭାବେ ପୂଜିତ ଦେବତାଙ୍କର ମୂର୍ତ୍ତି ଓ ସାପ, ହାତୀ, ଘୋଡ଼ା, ପୂଜା ପାତ୍ର ଇତ୍ୟାଦି ରୂପେ ମନ୍ଦି ଅର୍ପଣ ତିଆରି କରୁଥିଲେ। ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ସମାଜରେ ବାସନପାତ୍ର ଓ ପରମ୍ପରାଗତ ଗହଣା ପାଇଁ ଚାହିଦା କମିଯିବା ସହିତ, ଏହି ଶିଳ୍ପୀମାନେ ନୂତନ (ଅପରମ୍ପରାଗତ) ଆକାର ଓ ଅନେକ ସଜାଉ ସାମଗ୍ରୀ ତିଆରି କରିବାକୁ ଲାଗିଲେ।

ଧୋକରା ଢାଳିବା ଏକ ଜଟିଳ ପ୍ରକ୍ରିୟା। ନଦୀ କୂଳରୁ ଆସିଥିବା କଳା ମାଟିକୁ ଚାଉଳ ଭୁସି ସହିତ ମିଶାଇ ପାଣି ସହିତ ମାଖା ଯାଏ। ଏହି ମିଶ୍ରଣରୁ ମୂଳ ମୂର୍ତ୍ତି କିମ୍ବା ଢାଞ୍ଚା ତିଆରି କରାଯାଏ। ଶୁଖିଲା ପରେ ଏହାକୁ ଗୋବର ଓ ମାଟି ମିଶ୍ରଣର ଦ୍ୱିତୀୟ ସ୍ତର ଦ୍ୱାରା ଢାଙ୍କି ଦିଆଯାଏ। ଶାଳ ଗଛରୁ ସଂଗ୍ରହ କରାଯାଇଥିବା ରେଜିନକୁ ଏକ ମାଟି ପାତ୍ରରେ ଗରମ କରାଯାଏ ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଏହା ତରଳ ନ ହୁଏ, ଏଥିରେ ସରିଷା ତେଲ ମିଶାଯାଏ ଓ ଫୁଟିବାକୁ ଦିଆଯାଏ। ତା’ପରେ ଫୁଟୁଥିବା ତରଳ ପଦାର୍ଥକୁ ଛାଣା ଯାଏ।

ଏକ କପଡ଼ ମାଧ୍ୟମରେ, ଜଳ ଉପରେ ଥିବା ଧାତୁ ପାତ୍ରରେ ସଂଗ୍ରହ କରାଯାଏ ଓ ରଖାଯାଏ। ଫଳସ୍ୱରୂପ ରେଜିନ ଶକ୍ତ ହୁଏ କିନ୍ତୁ ନରମ ଓ ନମ୍ୟ ରହେ। ଏହାପରେ ଏହାକୁ ଛୋଟ ଛୋଟ ଅଂଶରେ ଭାଗ କରାଯାଏ, ହ୍ରାସ ଜଳୁଥିବା କୋକସ ଉପରେ ଅଳ୍ପ ଗରମ କରାଯାଏ ଓ ଏହାକୁ ସୂକ୍ଷ୍ମ ଧାଗା କିମ୍ବା କୁଣ୍ଡଳୀରେ ଟାଣାଯାଏ। ଏପରି ଧାଗାଗୁଡ଼ିକୁ ଏକାଠି କରି ପଟି ତିଆରି କରାଯାଏ। ଶୁଖିଲା ମାଟି ଆକୃତିକୁ ଏହି ରେଜିନ ପଟି କିମ୍ବା କୁଣ୍ଡଳୀ ଦ୍ୱାରା ଆଚ୍ଛାଦିତ କରାଯାଏ ଓ ସମସ୍ତ ଅଳଙ୍କାରିକ ବିଶେଷତା ଓ ଚକ୍ଷୁ, ନାକ ଇତ୍ୟାଦି ଯୋଗ କରାଯାଏ। ଏହାପରେ ମାଟି ଆକୃତିକୁ ପ୍ରଥମେ ସୂକ୍ଷ୍ମ ମାଟି, ତାପରେ ମାଟି ଓ ଗୋବର ମିଶ୍ରଣ, ଓ ଶେଷରେ ବାମ ବାଲିକୁ ଚାଉଳ ଭୁସି ସହିତ ମିଶ୍ରିତ ମାଟି ଦ୍ୱାରା ଆଚ୍ଛାଦିତ କରାଯାଏ। ଏକ ପାତ୍ର ସେହି ମାଟିରୁ ତିଆରି କରାଯାଏ ଓ ମୂର୍ତ୍ତିର ତଳ ଅଂଶରେ ସ୍ଥାପିତ କରାଯାଏ। ଅନ୍ୟ ପଟେ, ଧାତୁ ଟୁକୁଡ଼ା ଭର୍ତ୍ତି ଏକ କପ୍ କୁ ମାଟି-ଚାଉଳ ଭୁସି ମିଶ୍ରଣ ଦ୍ୱାରା ବନ୍ଦ କରାଯାଏ। ଭଟ୍ଟିରେ ପୋଡ଼ିବା ପାଇଁ ସାଲ କାଠ କିମ୍ବା ଏହାର କୋକସ ଇନ୍ଧନ ଭାବେ ପସନ୍ଦ କରାଯାଏ। ଧାତୁ ଧାରଣ କରିଥିବା କପ୍ କୁ ତଳେ ରଖାଯାଏ ଏବଂ ତା’ ଉପରେ ମାଟି ଢିଳା ରଖାଯାଏ, ଓ କାଠ ଓ କୁଣ୍ଡିଆ ଦ୍ୱାରା ଆଚ୍ଛାଦିତ କରାଯାଏ। ଭଟ୍ଟିକୁ ପ୍ରାୟ ୨ ରୁ ୩ ଘଣ୍ଟା ଧରି ଲାଗାତାର ହାଓ ଦିଆଯାଏ ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଧାତୁ ଗଳିତ ଅବସ୍ଥାରେ ନ ଆସେ। ଏହାପରେ ଢିଳାଗୁଡ଼ିକୁ ଚିମୁଟା ଦ୍ୱାରା ବାହାର କରାଯାଏ, ଉଲ୍ଟା କରାଯାଏ, ଝଟକା ଦିଆଯାଏ ଓ ଧାତୁ ପାତ୍ର ମାଧ୍ୟମରେ ଢାଳି ଦିଆଯାଏ। ଗଳିତ ଧାତୁ ଠିକ୍ ସେଇ ସ୍ଥାନକୁ ପ୍ରବାହିତ ହୁଏ ଯାହା ପୂର୍ବରୁ ରେଜିନ ଦ୍ୱାରା ଅକୁପାଇ ଥିଲା, ଯାହା ଏବେ ବାଷ୍ପୀଭୂତ ହୋଇଯାଇଥାଏ। ଢିଳାଗୁଡ଼ିକୁ ଥଣ୍ଡା ହେବାକୁ ଛାଡ଼ାଯାଏ ଓ ମାଟି ସ୍ତରକୁ ହାତୁଡ଼ି ଦ୍ୱାରା ଭାଙ୍ଗି ଧାତୁ ମୂର୍ତ୍ତି ପ୍ରକାଶିତ କରାଯାଏ।

ଟେରାକୋଟା

ଦେଶର ସର୍ବତ୍ର ବ୍ୟାପିଥିବା ଅଧିକ ସାଧାରଣ ଶିଳ୍ପ ମାଧ୍ୟମ ହେଉଛି ଟେରାକୋଟା। ସାଧାରଣତଃ କୁମ୍ଭାରମାନେ ତିଆରି କରନ୍ତି, ଟେରାକୋଟା ଜିନିଷଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରାଥନା ବା ସ୍ଥାନୀୟ ଦେବତାଙ୍କୁ ଅର୍ପିତ କରାଯାଏ କିମ୍ବା ପରବ ଓ ପୂଜା ସମୟରେ ବ୍ୟବହୃତ ହୁଏ। ଏଗୁଡ଼ିକୁ ନଦୀ କୂଳ କିମ୍ବା ପୋଖରୀରୁ ମିଳୁଥିବା ସ୍ଥାନୀୟ ମାଟିରେ ତିଆରି କରାଯାଏ। ଟେରାକୋଟା ଜିନିଷଗୁଡ଼ିକୁ ସ୍ଥାୟୀତ୍ୱ ପାଇଁ ପୋଡାଯାଏ। ଉତ୍ତର-ପୂର୍ବର ମଣିପୁର କିମ୍ବା ଆସାମ ହେଉକି ପଶ୍ଚିମ ଭାରତର କଚ୍ଛ, ଉତ୍ତର ପର୍ବତ ଅଞ୍ଚଳ, ଦକ୍ଷିଣର ତାମିଲନାଡୁ, ଗଙ୍ଗା ଉପତ୍ୟକା କିମ୍ବା ମଧ୍ୟ ଭାରତ—ବିଭିନ୍ନ ଅଞ୍ଚଳର ଲୋକମାନେ ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରକାର ଟେରାକୋଟା ତିଆରି କରନ୍ତି। ଏଗୁଡ଼ିକୁ ଢାଳି, ହାତରେ ଗଢ଼ି, କୁମ୍ଭାରଚକ୍ରରେ ତିଆରି, ରଙ୍ଗିନ କିମ୍ବା ସଜାଯାଏ। ଏଗୁଡ଼ିକର ରୂପ ଓ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ପ୍ରାୟତଃ ସମାନ। ଏଗୁଡ଼ିକ ଦେବତା କିମ୍ବା ଦେବୀଙ୍କ ମୂର୍ତ୍ତି। ଯେ�ିତି ଗଣେଶ, ଦୁର୍ଗା କିମ୍ବା ସ୍ଥାନୀୟ ଦେବତା, ପଶୁ, ପକ୍ଷୀ, ପୋକ ଇତ୍ୟାଦି।

ଶବ୍ଦକୋଷ

Here is the Odia translation of the provided text:

**ଅନୁବାଦ:**ଶୈଳୀ ଓ କଳା ପ୍ରକାର
ଏକ ଶୈଳୀ ଓ ଚିତ୍ରକଳା ଓ ଶିଳ୍ପ କଳା ଯାହା ଇଉରୋପୀୟ ଏକାଡେମି ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟ ଗୁଳିର ପ୍ରଭାବରେ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ। ଭାରତରେ ଏହା ଆସିଲା ଉନ୍ନବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀ ମଧ୍ୟରେ କଲିକତା (ବର୍ତ୍ତମାନ କୋଲକାତା), ମଦ୍ରାସ (ବର୍ତ୍ତମାନ ଚେନ୍ନାଇ) ଓ ଲାହୋରରେ କଳା ଏକାଡେମି ସ୍ଥାପିତ ହେଲା।

ଅନୁବାଦ ସାରାଂଶ:
ଏହି ଅନୁବାଦ ଚିତ୍ରକଳା ଓ ଶିଳ୍ପ କଳା ବିଷୟରେ ଏକ ସଂକ୍ଷିପ୍ତ ଓ ସ୍ପଷ୍ଟ ବିବରଣୀ ଦିଏ, ଯାହା ଏକାଡେମିକ ଶୈଳୀ ଓ ପ୍ରଭାବ ବିଷୟରେ ଜାଣିବାକୁ ସହାୟକ ହୁଏ।

Here is the Odia translation of the provided bibliography section:

ବିବିଲିଓଗ୍ରାଫି

ଆର୍ଚର, ଡବ୍ଲ୍ୟୁ. ଜି. ୧୯୫୯. ଇଣ୍ଡିଆ ଏଣ୍ଡ ମଡର୍ନ ଆର୍ଟ. ଜର୍ଜ ଏଲେନ ଏଣ୍ଡ ଅନୱିନ୍, ଲଣ୍ଡନ୍

ବିଚ୍, ମାଇଲୋ କ୍ଲିଭଲ୍ୟାଣ୍ଡ୍. ୧୯୯୨. ମୁଘଲ୍ ଏଣ୍ଡ ରାଜପୁତ୍ ପେଣ୍ଟିଂ. କେମ୍ବ୍ରିଜ୍ ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟ ପ୍ରେସ୍, କେମ୍ବ୍ରିଜ୍, ଯୁକେ

ଚକ୍ରବର୍ତୀ, ଅଞ୍ଜନ୍. ୨୦୦୫. ଇଣ୍ଡିଆନ୍ ମିନିଏଚର୍ ପେଣ୍ଟିଂ. ରୋଲି ବୁକ୍ସ୍, ନୂଆ ଦିଲ୍ଲୀ

କ୍ରେଭେନ୍, ଜେଆର୍ ଏଣ୍ଡ ସି. ରାୟ (ସମ୍ପାଦକ). ୧୯୯୦. ରାମାୟଣ ପାହାଡି ପେଣ୍ଟିଂସ୍. ମାର୍ଗ ପ୍ରକାଶନ୍, ମୁମ୍ବାଇ

ଡାଲମିଆ, ଯଶୋଧର. ୨୦୦୧. ଦ ମେକିଂ ଅଫ୍ ମଡର୍ନ ଇଣ୍ଡିଆନ୍ ଆର୍ଟ - ଦ ପ୍ରୋଗ୍ରେସିଭ୍ସ. ଅକ୍ସଫର୍ଡ ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟ ପ୍ରେସ୍, ନୂଆୟର୍କ

ଦ୍ୱିବେଦୀ, ବି. ପି. ୧୯୮୦. ବାରାମାସା - ଦ ସଙ୍ଗ ଅଫ୍ ସିଜନ୍ସ ଇନ୍ ଲିଟରେଚର୍ ଏଣ୍ଡ ଆର୍ଟ. ଅଗମ୍ କଲା ପ୍ରକାଶନ୍, ଦିଲ୍ଲୀ

ଗୋସ୍ୱାମୀ, ବି. ଏନ୍. ଏଣ୍ଡ ଇ. ଫିସର୍. ୧୯୯୨. ପାହାଡି ମାଷ୍ଟର୍ସ୍: କୋର୍ଟ ପେଣ୍ଟର୍ସ ଅଫ୍ ନର୍ଦର୍ନ ଇଣ୍ଡିଆ. ଆର୍ଟିବସ୍ ଏସିଏ ପ୍ରକାଶକ ସପ୍ଲିମେଣ୍ଟମ୍ ଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସଏକ୍ସ

ରନ୍ଧାୱା, ଏମ୍. ଏସ୍. ଓ ଜନ୍ କେନେଥ୍ ଗାଲବ୍ରେଥ୍। 1968। ଭାରତୀୟ ଚିତ୍ରକଳା - ଦୃଶ୍ୟ, ବିଷୟ ଓ କିମ୍ବଦନ୍ତୀ। ଅକ୍ସଫର୍ଡ ଓ ଆଇବିଏଚ୍ ପ୍ରକାଶନ ସଂସ୍ଥା, କଲିକତା

ରନ୍ଧାୱା, ଏମ୍. ଏସ୍। 1959। ବସୋହ୍ଲି ଚିତ୍ରକଳା। ଭାରତ ସରକାରଙ୍କ ପ୍ରକାଶନ ବିଭାଗ, ନୂଆ ଦିଲ୍ଲୀ

-। 1960। ଭାଗବତ ପୁରାଣର କାନ୍ଗଡା ଚିତ୍ରକଳା। ଜାତୀୟ ସଂଗ୍ରହାଳୟ, ନୂଆ ଦିଲ୍ଲୀ

-। 1962। ପ୍ରେମ ଉପରେ କାନ୍ଗଡା ଚିତ୍ରକଳା। ଜାତୀୟ ସଂଗ୍ରହାଳୟ, ନୂଆ ଦିଲ୍ଲୀ

-। 1971। କାନ୍ଗଡା ରାଗମାଳା ଚିତ୍ରକଳା। ଜାତୀୟ ସଂଗ୍ରହାଳୟ, ନୂଆ ଦିଲ୍ଲୀ

-। 1972। କାନ୍ଗଡା ଉପତ୍ୟକା ଚିତ୍ରକଳା। ଭାରତ ସରକାରଙ୍କ ପ୍ରକାଶନ ବିଭାଗ, ନୂଆ ଦିଲ୍ଲୀ

ସେନ୍, ଗୀତ୍। 2001। ଭାରତର କଳା। ମାକ୍ସ ମୁଲର ଭବନ, ନୂଆ ଦିଲ୍ଲୀ, ଭାରତ

ସିନ୍ହା, ଗାୟତ୍ରୀ। 2003। ଭାରତୀୟ କଳା - ଏକ ସମୀକ୍ଷା। ରୁପା, ନୂଆ ଦିଲ୍ଲୀ, ଭାରତ

ଟାଗୋର, ରବୀନ୍ଦ୍ରନାଥ। 1997। ଶାନ୍ତିନିକେତନ: ପ୍ରସଙ୍ଗିକ ଆଧୁନିକତାର ନିର୍ମାଣ। ଜାତୀୟ ଆଧୁନିକ କଳା ଗ୍ୟାଲେରୀ, ନୂଆ ଦିଲ୍ଲୀ

ଜେବ୍ରୋଉସ୍କି, ମାର୍କ। 1983। ଦକ୍ଷିଣ ଭାରତୀୟ ଚିତ୍ରକଳା। କ୍ୟାଲିଫର୍ନିଆ ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟ ପ୍ରେସ୍, ବର୍କଲେ

📖 ପରବର୍ତ୍ତୀ ପଦକ୍ଷେପ

1. ଅଭ୍ୟାସ ପ୍ରଶ୍ନ: ଆପଣଙ୍କ ବୁଝିବା କୁ ପରୀକ୍ଷା କରନ୍ତୁ ଅଭ୍ୟାସ ପରୀକ୍ଷା ସହିତ
2. ଅଧ୍ୟୟନ ସାମଗ୍ରୀ: ବିସ୍ତୃତ ଅଧ୍ୟୟନ ସମ୍ବଳ ଅନୁସନ୍ଧାନ କରନ୍ତୁ
3. ପୂର୍ବବର୍ତ୍ତୀ ପ୍ରଶ୍ନପତ୍ର: ପରୀକ୍ଷା ପ୍ରଶ୍ନପତ୍ର ସମୀକ୍ଷା କରନ୍ତୁ
4. ଦୈନିକ କୁଇଜ୍: ଆଜିର କୁଇଜ୍ ନିଅନ୍ତୁ