ଏହି ଅଧ୍ୟାୟଟି ଆମେରିକା ଓ ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆର ଆଦିବାସୀ ଲୋକମାନଙ୍କର ଇତିହାସର କେତେକ ଅଂଶ ବର୍ଣ୍ଣନା କରେ। ଥିମ୍ 8 ଦକ୍ଷିଣ ଆମେରିକାର ସ୍ପେନ୍ ଓ ପର୍ତ୍ତୁଗାଲ୍ ଉପନିବେଶ ଇତିହାସ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିଥିଲା। ଅଠର ଶତାବ୍ଦୀରୁ, ଦକ୍ଷିଣ ଆମେରିକା, ମଧ୍ୟ ଆମେରିକା, ଉତ୍ତର ଆମେରିକା, ଦକ୍ଷିଣ ଆଫ୍ରିକା, ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆ ଓ ନ୍ୟୁଜିଲ୍ୟାଣ୍ଡର ଅଧିକ ଅଞ୍ଚଳକୁ ଯୁରୋପୀୟ ଅଭିବାସୀମାନେ ବସତି ସ୍ଥାପନ କରିଲେ। ଏହା ଦ୍ୱାରା ଅନେକ ଆଦିବାସୀ ଲୋକମାନେ ଅନ୍ୟ ଅଞ୍ଚଳକୁ ଠେଲି ଦିଆଗଲେ। ଏହି ଯୁରୋପୀୟ ବସତିଗୁଡ଼ିକୁ “ଉପନିବେଶ” କୁହାଯାଉଥିଲା। ଯେତେବେଳେ ଏହି ଉପନିବେଶର ଯୁରୋପୀୟ ବାସିନ୍ଦାମାନେ ଯୁରୋପୀୟ “ମାତୃଭୂମି” ଠାରୁ ସ୍ୱାଧୀନ ହେଲେ, ସେହି ଉପନିବେଶଗୁଡ଼ିକ “ରାଜ୍ୟ” କିମ୍ବା ଦେଶ ହେଲେ।

ଉନବିଂଶ ଓ ବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ, ଏସିଆର ଦେଶମାନଙ୍କରୁ ଲୋକମାନେ ମଧ୍ୟ ଏହି କେତେକ ଦେଶକୁ ସ୍ଥାନାନ୍ତର କଲେ। ଆଜି, ଏହି ଯୁରୋପୀୟ ଓ ଏସିଆନ୍ ଲୋକମାନେ ଏହି ଦେଶଗୁଡ଼ିକର ବହୁଳ ଅଂଶ ଗଠନ କରନ୍ତି, ଓ ଆଦିବାସୀ ବାସିନ୍ଦାମାନଙ୍କ ସଂଖ୍ୟା ବହୁତ କମ୍। ସେମାନେ ସହରଗୁଡ଼ିକରେ ପ୍ରାୟ ଦେଖାଯାନ୍ତି ନାହିଁ, ଓ ଲୋକମାନେ ଭୁଲିଯାଇଛନ୍ତି ଯେ ସେମାନେ ଏକସମୟରେ ଦେଶର ବହୁ ଅଂଶ ଦଖଲ କରିଥିଲେ, ଓ ଅନେକ ନଦୀ, ସହର ଇତ୍ୟାଦି ନାମ “ଆଦିବାସୀ” ନାମରୁ ଆସିଛି (ଯେପରି USAର ଓହାଇଓ, ମିସିସିପି ଓ ସିଏଟଲ୍, କାନାଡାର ସାସ୍କାଚେୱାନ୍, ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆର ଉଲୁଙ୍ଗୋ ଓ ପାରାମାଟା)।

ଅଧ୍ୟାୟ 06: ସ୍ଥାନୀୟ ଲୋକଙ୍କୁ ସ୍ଥାନଚ୍ୟୁତ କରିବା
(Displacing Indigenous Peoples)

ଚାପ୍ ୦୬ – ସ୍ଥାନୀୟ ଲୋକଙ୍କୁ ସ୍ଥାନଚ୍ୟୁତ କରିବା

ବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀର ମଧ୍ୟ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆମେରିକାନ୍ ଓ ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆନ୍ ଇତିହାସ ପୁସ୍ତକରେ ଲେଖାଯାଉଥିଲା ଯେ କିପରି ଇଉରୋପୀୟମାନେ ଆମେରିକା ଓ ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆକୁ “ଆବିଷ୍କାର” କଲେ। ସେଠାରେ ସ୍ଥାନୀୟ ଲୋକଙ୍କ ବିଷୟରେ କମ୍ ଲେଖା ଥିଲା, କେବଳ ଏତିକି ଯେ ସେମାନେ ଇଉରୋପୀୟଙ୍କ ପ୍ରତି ବିରୋଧୀ ଥିଲେ। ତଥାପି ଏହି ଲୋକମାନେ ୧୮୪୦ ଦଶକରୁ ଆମେରିକାରେ ମାନବତତ୍ତ୍ୱବିତ୍ ଦ୍ୱାରା ଅଧ୍ୟୟନ କରାଯାଉଥିଲେ। ଅନେକ ପରେ, ୧୯୬୦ ଦଶକରୁ ସ୍ଥାନୀୟ ଲୋକଙ୍କୁ ସେମାନେ ନିଜ ନିଜର ଇତିହାସ ଲେଖିବାକୁ ବା ମୁଖକଥନ କରିବାକୁ ପ୍ରୋତ୍ସାହିତ କରାଗଲା (ଏହାକୁ ମୁଖ୍ୟ ଇତିହାସ କୁହାଯାଏ)।

ଆଜିକାଲି, ଆମେ ସ୍ଥାନୀୟ ଲୋକଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଲେଖାଯାଇଥିବା ଇତିହାସ ଓ କାଳ୍ପନିକ କାହାଣୀ ପଢିପାରୁ, ଏବଂ ଏହି ଦେଶଗୁଡ଼ିକର ସଂଗ୍ରହାଳୟକୁ ଯାଇ “ସ୍ଥାନୀୟ କଳା” ଓ ବିଶେଷ ସଂଗ୍ରହାଳୟ ଯେଉଁଥିରେ ଆଦିବାସୀ ଜୀବନଶୈଳୀ ପ୍ରଦର୍ଶିତ ହୁଏ, ଦେଖିପାରିବା। ଯୁକ୍ତରାଷ୍ଟ୍ର ଆମେରିକାର ନୂତନ ନ୍ୟାସନାଲ୍ ମ୍ୟୁଜିଅମ୍ ଅଫ୍ ଦି ଆମେରିକାନ୍ ଇଣ୍ଡିଆନ୍‌କୁ ସ୍ୱୟଂ ଆମେରିକାନ୍ ଇଣ୍ଡିଆନ୍‌ମାନେ ସଂରକ୍ଷଣ କରିଛନ୍ତି।

ଇଉରୋପୀୟ ସାମ୍ରାଜ୍ୟବାଦ

EUROPEAN IMPERIALISM

ସ୍ପେନ୍ ଓ ପର୍ତ୍ତୁଗାଲ୍ ର ଆମେରିକାନ୍ ସାମ୍ରାଜ୍ୟ (ଥିମ୍ ୮ ଦେଖନ୍ତୁ) ୧୭ ଶତାବ୍ଦୀ ପରେ ବିସ୍ତାର ହେଲା ନାହିଁ। ସେହି ସମୟରୁ ଅନ୍ୟ ଦେଶ – ଫ୍ରାନ୍ସ, ହଲ୍ୟାଣ୍ଡ ଓ ଇଂଲ୍ୟାଣ୍ଡ – ବାଣିଜ୍ୟ କାରବାର ଓ ଉପନିବେଶ ସ୍ଥାପନ କରିବା ଆରମ୍ଭ କଲେ – ଆମେରିକା, ଆଫ୍ରିକା ଓ ଏସିଆରେ; ଆୟର୍ଲ୍ୟାଣ୍ଡ୍ ମଧ୍ୟ ପ୍ରାୟତଃ ଇଂଲ୍ୟାଣ୍ଡ୍ ର ଉପନିବେଶ ଥିଲା, କାରଣ ସେଠାରେ ଜମିଦାର ମାନେ ଅଧିକାଂଶ ଇଂଲିଶ୍ ଅନୁପ୍ରବେଶୀ।

୧୮ ଶତାବ୍ଦୀରୁ ଏହି ସ୍ପଷ୍ଟ ହେଲା ଯେ, ଯଦିଓ ଲାଭ ପାଇଁ ଲୋକେ ଉପନିବେଶ ଗଢନ୍ତି, ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ଧରନ ବିଭିନ୍ନ ଥିଲା।

ଦକ୍ଷିଣ ଏସିଆରେ, ପୂର୍ବ ଭାରତ କମ୍ପାନି ଭଳି ବ୍ୟାପାରିକ ସଂସ୍ଥାମାନେ ନିଜକୁ ରାଜନୈତିକ ଶକ୍ତିରେ ପରିଣତ କଲେ, ସ୍ଥାନୀୟ ଶାସକମାନେ ହାରିଗଲେ ଓ ସେମାନଙ୍କ ଅଞ୍ଚଳ ଆତ୍ମସାତ କରାଗଲା। ସେମାନେ ପୁରୁଣା ଓ ସୁବିକଶିତ ପ୍ରଶାସନିକ ବ୍ୟବସ୍ଥାକୁ ବଜାୟ ରଖିଲେ ଓ ଭୂସ୍ୱାମୀମାନଙ୍କଠାରୁ କର ଆଦାୟ କଲେ। ପରେ ସେମାନେ ବ୍ୟାପାର ସୁବିଧା ପାଇଁ ରେଳପଥ ନିର୍ମାଣ କଲେ, ଖଣି ଖୋଳିଲେ ଓ ବଡ଼ ବଡ଼ ଚାଷଖଳା ସ୍ଥାପନ କଲେ।

ଆଫ୍ରିକାରେ, ଯୁରୋପୀୟମାନେ ଦକ୍ଷିଣ ଆଫ୍ରିକା ବ୍ୟତୀତ କେବଳ ଉପକୂଳରେ ବ୍ୟାପାର କରୁଥିଲେ, ଓ ଶେଷ ଉପର ଶତାବ୍ଦୀରେ ହିଁ ସେମାନେ ଅନ୍ତର୍ଭାଗକୁ ଯିବାକୁ ସାହସ କଲେ। ଏହା ପରେ, କେତେକ ଯୁରୋପୀୟ ଦେଶ ନିଜେ ପାଇଁ ଆଫ୍ରିକାକୁ ଉପନିବେଶ ଭାବେ ବାଣ୍ଟିବା ପାଇଁ ଏକ ଚୁକ୍ତି କଲେ।

‘ବସବାସୀ’ ଶବ୍ଦଟି ଦକ୍ଷିଣ ଆଫ୍ରିକାର ଡଚ୍, ଆୟରଲ୍ୟାଣ୍ଡ, ନ୍ୟୁଜିଲ୍ୟାଣ୍ଡ ଓ ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆର ବ୍ରିଟିଶ୍, ଓ ଆମେରିକାର ଯୁରୋପୀୟମାନେ ପାଇଁ ବ୍ୟବହୃତ ହୁଏ। ଏହି ଉପନିବେଶମାନଙ୍କର ସରକାରୀ ଭାଷା ଇଂରାଜୀ (କାନାଡା ବ୍ୟତୀତ, ଯେଉଁଠାରେ ଫ୍ରେଞ୍ଚ ମଧ୍ୟ ସରକାରୀ ଭାଷା)।

ନୂଆ ଦୁନିଆର ଦେଶମାନଙ୍କୁ ଇଉରୋପୀୟମାନେ ଦିଆଥିବା ନାମମାନେ

‘ଆମେରିକା’ ଆମେରିଗୋ ଭେସପୁଚି (1451-1512) ଙ୍କ ଭ୍ରମଣକାହାଣୀ ପ୍ରକାଶ ପରେ ପ୍ରଥମେ ବ୍ୟବହାର ହେଲା

‘କାନାଡା’ କାନାଟା (= ହୁରୋନ୍-ଇରୋକୁଓଇସ୍ ଭାଷାରେ ‘ଗାଁ’, 1535 ରେ ଅନ୍ବେଷକ ଜାକ୍ କାର୍ଟିଏ ଶୁଣିଥିଲେ)

‘ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆ’ ଦକ୍ଷିଣ ମହାସାଗରର ଷୋଳଶ ଶତାବ୍ଦୀ ନାମ (ଲାଟିନ୍ ‘ଅଷ୍ଟ୍ରାଲ୍’ ଅର୍ଥ ‘ଦକ୍ଷିଣ’)

‘ନ୍ୟୁ ଜିଲାଣ୍ଡ’ 1642 ରେ ପ୍ରଥମ ଦେଖିଥିବା ହଲ୍ୟାଣ୍ଡର ଟାସମାନ୍ ଦିଆଥିବା ନାମ (ଡଚ୍ ‘ଜି’ ଅର୍ଥ ‘ସମୁଦ୍ର’)

The Geographical Dictionary (pp 805-22) lists over a hundred place-names in the Americas and Australia which begin with ‘New’.

ଉତ୍ତର ଆମେରିକା

ଉତ୍ତର ଆମେରିକା ମହାଦେଶ ଆର୍କଟିକ୍ ବୃତ୍ତରୁ କ୍ୟାନ୍ସର ରେଖା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ, ପ୍ରଶାନ୍ତ ମହାସାଗରରୁ ଆଟଲାଣ୍ଟିକ୍ ମହାସାଗର ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବିସ୍ତାରିତ। ରକି ପର୍ବତ ଶୃଙ୍ଖଳା ପଶ୍ଚିମରେ ଆରିଜୋନା ଓ ନେଭାଡା ମରୁଭୂମି, ଆଉ ପଶ୍ଚିମରେ ସିଏରା ନେଭାଡା ପର୍ବତ, ପୂର୍ବରେ ଗ୍ରେଟ୍ ପ୍ଲେନ୍, ଗ୍ରେଟ୍ ଲେକ୍, ମିସିସିପି ଓ ଓହାଇଓ ଉପତ୍ୟକା ଓ ଆପାଲାଚିଆନ୍ ପର୍ବତ। ଦକ୍ଷିଣରେ ମେକ୍ସିକୋ। କାନାଡାର ୪୦ ଶତାଂଶ ଜଙ୍ଗଲରେ ଢାକିଛି। ଅନେକ ସ୍ଥାନରେ ତେଲ, ଗ୍ୟାସ୍ ଓ ଖଣିଜ ସମ୍ପତ୍ତି ମିଳେ, ଯାହା USA ଓ କାନାଡାର ବଡ ବଡ ଶିଳ୍ପ କାରଣ। ଆଜି, ଗହୁ, ମକା ଓ ଫଳ ବ୍ୟାପକ ଭାବେ ଚାଷ ହୁଏ ଓ କାନାଡାରେ ମାଛଧରା ଏକ ପ୍ରଧାନ ଶିଳ୍ପ।

ଖଣି, ଶିଳ୍ପ ଓ ବିସ୍ତୃତ କୃଷି କେବଳ ଶେଷ ୨୦୦ ବର୍ଷ ମଧ୍ୟରେ ଇଉରୋପ, ଆଫ୍ରିକା ଓ ଚୀନରୁ ଆସିଥିବା ପ୍ରବାସୀମାନେ ବିକାଶ କରିଛନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ଏହି ଭୂଖଣ୍ଡ ବିଷୟରେ ଇଉରୋପୀୟମାନେ ଜାଣିବା ପୂର୍ବରୁ ଏଠାରେ ହଜାର ବର୍ଷ ଧରି ଲୋକମାନେ ବାସ କରୁଥିଲେ।

ଆଦିବାସୀ ଲୋକମାନେ

ଉତ୍ତର ଆମେରିକାର ପ୍ରାଚୀନତମ ବାସିନ୍ଦାମାନେ ୩୦,୦୦୦ ବର୍ଷ ପୂର୍ବରୁ ବେରିଙ୍ଗ ସ୍ଟ୍ରେଟ୍ ଉପରେ ଥିବା ଭୂସେତୁ ଦେଇ ଏସିଆରୁ ଆସିଥିଲେ, ଏବଂ ଶେଷ ହିମଯୁଗ ୧୦,୦୦୦ ବର୍ଷ ପୂର୍ବରୁ ସେମାନେ ଦକ୍ଷିଣକୁ ଆଗେଇଲେ। ଆମେରିକାରେ ମିଳିଥିବା ପ୍ରାଚୀନତମ ବସ୍ତୁ—ଏକ ତୀରଫଳା—୧୧,୦୦୦ ବର୍ଷ ପୁରୁଣା। ଜନସଂଖ୍ୟା ବୃଦ୍ଧି ହେବା ଆରମ୍ଭ ହେଲା ପ୍ରାୟ ୫,୦୦୦ ବର୍ଷ ପୂର୍ବରୁ, ଯେତେବେଳେ ଜଳବାୟୁ ସ୍ଥିର ହେଲା।

‘ଆଦିବାସୀ’ ଅର୍ଥ ସେହି ବ୍ୟକ୍ତି ଯିଏ ତାଙ୍କ ଜନ୍ମସ୍ଥାନରେ ବାସ କରେ। ପ୍ରାୟ ପ୍ରଥମ କୁଡ଼ି ଶତାବ୍ଦୀ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଏହି ଶବ୍ଦକୁ ଇଉରୋପୀୟମାନେ ସେହି ଦେଶର ବାସିନ୍ଦାମାନେ ବିଷୟରେ କହିବା ପାଇଁ ବ୍ୟବହାର କରୁଥିଲେ, ଯାହାକୁ ସେମାନେ ଉପନିବେଶ କରିଥିଲେ।

ସୂର୍ଯ୍ୟାସ୍ତ ସମୟରେ ଆମେରିକା ପୂର୍ବରୁ [ଏହି ଅର୍ଥରେ ଯେ, ଯୁରୋପୀୟମାନେ ସେଠାକୁ ପହଞ୍ଚି ଏହି ମହାଦେଶକୁ ଏହି ନାମ ଦେବା ପୂର୍ବରୁ] ବିବିଧତା ପ୍ରତି ପାଖରେ ଥିଲା। ଲୋକମାନେ ଶହେ ଶହେ ଭାଷାରେ କଥାହେଉଥିଲେ। ସେମାନେ ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଉପଲବ୍ଧ ଶିକାର, ମାଛଧରା, ସଂଗ୍ରହ, ବଗିଚା ଓ ଚାଷ ସମସ୍ତ ସମ୍ଭାବ୍ୟ ସଂଯୋଗ ଦ୍ୱାରା ଜୀବନ ବ୍ୟତୀତ କରୁଥିଲେ। ମାଟିର ଗୁଣବତ୍ତା ଓ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ଖୋଲି ରଖିବା ଓ ସାମଲିଆ କରିବା ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ ପରିଶ୍ରମ ସେମାନଙ୍କ ଜୀବନଧାରଣ ପ୍ରଣାଳୀର କେତେକ ବିକଳ୍ପ ନିର୍ଣ୍ଣୟ କରୁଥିଲା। ସଂସ୍କୃତି ଓ ସାମାଜିକ ପକ୍ଷପାତ ଅନ୍ୟ କେତେକ ନିର୍ଣ୍ଣୟ କରୁଥିଲା। ମାଛ କିମ୍ବା ଶସ୍ୟ କିମ୍ବା ବଗିଚା ଉଦ୍ଭିଦ କିମ୍ବା ମାଂସର ଅଧିକ ଉତ୍ପାଦନ ଏଠିକି କିନ୍ତୁ ସେଠିକି ନୁହେଁ ଶକ୍ତିଶାଳୀ, ସ୍ତରବିଭକ୍ତ ସମାଜ ସୃଷ୍ଟି କରିଥିଲା। କେତେକ ସଂସ୍କୃତି ହଜାର ହଜାର ବର୍ଷ ଧରି ବଞ୍ଚି ରହିଥିଲା…

— ୱିଲିୟାମ୍ ମ୍ୟାକ୍‌ଲେଶ୍, ଆମେରିକା ପୂର୍ବର ଦିନ

ଏହି ଲୋକମାନେ ଦଳ ହୋଇ ନଦୀ ଉପତ୍ୟକା ଧାରରେ ଥିବା ଗ୍ରାମରେ ରହୁଥିଲେ। ସେମାନେ ମାଛ ଓ ମାଂସ ଖାଉଥିଲେ ଓ ସବୁଜି ଓ ମକା ଚାଷ କରୁଥିଲେ। ସେମାନେ ପ୍ରାୟତଃ ମାଂସ ଖୋଜି ଦୀର୍ଘ ଯାତ୍ରା କରୁଥିଲେ, ମୁଖ୍ୟତଃ ଘାସମେଦ ଭୂମିରେ ବୁଲୁଥିବା ବନ୍ୟ ବଫେଲୋ ଅର୍ଥାତ୍ ବାଇସନ୍‌ର ମାଂସ ପାଇଁ (ଏହା ସହଜ ହେଲା ଷୋଡ଼ଶ ଶତାବ୍ଦୀରୁ, ଯେତେବେଳେ ସେମାନେ ସ୍ପେନ୍ ଉପନିବେଶକାରୀମାନଙ୍କଠାରୁ ଘୋଡ଼ା କିଣି ଚଢ଼ିବା ଆରମ୍ଭ କଲେ)। କିନ୍ତୁ ସେମାନେ କେବଳ ତାହା ପରିମାଣ ମାଂସ ହିଁ ହନନ କରୁଥିଲେ ଯାହା ସେମାନଙ୍କୁ ଖାଦ୍ୟ ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ ଥିଲା।

ସେମାନେ ବ୍ୟାପକ ଚାଷ ଚେଷ୍ଟା କରିନଥିଲେ ଏବଂ ଯେହେତୁ ସେମାନେ ଅଧିକ ଉତ୍ପାଦନ କରୁନଥିଲେ, ସେହେତୁ କେନ୍ଦ୍ର ଓ ଦକ୍ଷିଣ ଆମେରିକା ଭଳି ରାଜ୍ୟ ଓ ସାମ୍ରାଜ୍ୟ ଗଢିପାରିଲେନି। କେତେକ ଥର ଜନଜାତିମାନେ ଭୂମି ନେଇ ଝଗଡା କରୁଥିଲେ, କିନ୍ତୁ ସାଧାରଣତଃ ଭୂମି ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ଏକ ସମସ୍ୟା ହୋଇନଥିଲା। ସେମାନେ ଭୂମିରୁ ପ୍ରାପ୍ତ ଖାଦ୍ୟ ଓ ଆଶ୍ରୟରେ ସନ୍ତୁଷ୍ଟ ଥିଲେ ଏବଂ ଏହାକୁ ‘ମାଲିକାନା’ କରିବାର ଆବଶ୍ୟକତା ଅନୁଭବ କରୁନଥିଲେ। ସେମାନଙ୍କ ପରମ୍ପରାର ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ବିଶେଷତା ଥିଲା ପ୍ରକାଶ ମିତ୍ରତା ଓ ବନ୍ଧୁତା ସ୍ଥାପନ ଏବଂ ଉପହା ବିନିମୟ। ବସ୍ତୁଗୁଡ଼ିକ କିଣିବା ଦ୍ୱାରା ନୁହେଁ, ବରଂ ଉପହା ଭାବେ ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ।

ବର୍ଣ୍ଣିତ ଶେଲ କାଢ଼ି ସିଲେଇ କରି ତିଆରି ହୋଇଥିବା Wampum ବେଲ୍ଟ, ଏକ ଚୁକ୍ତି ସମ୍ପନ୍ନ ପରେ ଆଦିବାସୀ ଜନଜାତିମାନେ ପରସ୍ପର ମଧ୍ୟରେ ବିନିମୟ କରୁଥିଲେ।

ଉତ୍ତର ଆମେରିକାରେ ଅନେକ ଭାଷା କଥା ହେଉଥିଲା, ଯାହା ଲିଖିତ ରୂପରେ ନଥିଲା। ସେମାନେ ବିଶ୍ୱାସ କରୁଥିଲେ ଯେ ସମୟ ଚକ୍ରାକାରେ ଗତି କରେ, ଏବଂ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଜନଜାତିର ଉତ୍ପତ୍ତି ଓ ପୂର୍ବ ଇତିହାସ ବିଷୟରେ ବର୍ଣ୍ଣନା ଥିଲା ଯାହା ଏକ ପିଢ଼ିରୁ ଅନ୍ୟ ପିଢ଼ିକୁ ପ୍ରସାରିତ ହୁଏ। ସେମାନେ ଦକ୍ଷ ଶିଳ୍ପୀ ଥିଲେ ଏବଂ ସୁନ୍ଦର ବସ୍ତ୍ର ବୁଣୁଥିଲେ। ସେମାନେ ଭୂମିକୁ ପଢ଼ିପାରୁଥିଲେ, ପାଗ ଓ ବିଭିନ୍ନ ଭୂଦୃଶ୍ୟକୁ ବୁଝିପାରୁଥିଲେ, ଯେପରି ଲେଖାପଢ଼ା ଜାଣିଥିବା ଲୋକେ ଲିଖିତ ପାଠ ପଢ଼ନ୍ତି।

ଇୟରୋପୀୟମାନଙ୍କ ସହ ସାକ୍ଷାତ

ନୂଆ ଦୁନିଆର ଆଦିବାସୀ ଲୋକଙ୍କ ପାଇଁ ଇଂରାଜୀରେ ବିଭିନ୍ନ ଶବ୍ଦ ବ୍ୟବହାର ହୁଏ

aborigine - ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆର ଆଦିବାସୀ ଲୋକ (ଲାଟିନ୍‌ରେ, ab = ଠାରୁ, origine = ଆରମ୍ଭ)

Aboriginal - ବିଶେଷଣ, ଅନେକ ସମୟରେ ବିଶେଷ୍ୟ ଭାବେ ବ୍ୟବହୃତ American Indian/Amerind/Amerindian - ଉତ୍ତର ଓ ଦକ୍ଷିଣ ଆମେରିକା ଓ କାରିବିଆନ୍‌ର ଆଦିବାସୀ ଲୋକ

First Nations peoples - କାନାଡା ସରକାରଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ସ୍ୱୀକୃତ ସଂଗଠିତ ଆଦିବାସୀ ଦଳ (1876 ର ଇଣ୍ଡିଆନ୍‌ ଆକ୍ଟ୍‌ ‘bands’ ଶବ୍ଦ ବ୍ୟବହାର କରିଥିଲା, କିନ୍ତୁ 1980 ଦଶକରୁ ’nations’ ଶବ୍ଦ ବ୍ୟବହାର ହେଉଛି)

indigenous people - ସ୍ୱାଭାବିକ ଭାବେ କୌଣସି ସ୍ଥାନରେ ବାସ କରୁଥିବା ଲୋକ

native American - ଆମେରିକାର ଆଦିବାସୀ ଲୋକ (ଏହି ଶବ୍ଦ ବର୍ତ୍ତମାନ ସାଧାରଣତଃ ବ୍ୟବହାର ହୁଏ) ‘Red Indian’ - ବାଦାମୀ ଚର୍ମବର୍ଣ୍ଣର ଲୋକେ, ଯାହାଙ୍କ ଦେଶକୁ କଲମ୍ବସ୍‌ ଭାରତ ବୋଲି ଭୁଲ୍‌ କରିଥିଲେ

ୱିସକନ୍‌ସିନ୍‌ର ବିନେବାଗୋ ଉପଜାତିର ଜଣେ ମହିଳା। 1860 ଦଶକରେ, ଏହି ଉପଜାତିର ଲୋକମାନେ ନେବ୍ରାସ୍କାକୁ ସ୍ଥାନାନ୍ତରିତ ହୋଇଥିଲେ

ଆଦିବାସୀ ଉପଜାତିଙ୍କ ନାମ ଅନେକ ସମୟରେ ସେମାନଙ୍କ ସହିତ ସମ୍ପର୍କିତ ନଥିବା ଜିନିଷକୁ ଦିଆଯାଏ: Dakota (ଏକ ବିମାନ), Cherokee (ଏକ ଜିପ୍‌), Pontiac (ଏକ କାର), Mohawk (ଏକ ଚୂଡ଼ା)!

‘ପଥର ଫଳକରେ ସୂଚିତ ହୋଇଥିଲା ଯେ ହୋପିମାନେ ଯାହା ଧରିଥିଲେ, ପ୍ରଥମ ଭାଇଭଉଣୀମାନେ ଯେଉଁମାନେ ସେମାନଙ୍କ ପାଖକୁ ଫେରିବେ ସେମାନେ କାଚ୍ଛୁଆ ହୋଇ ଭୂମି ଉପରେ ଆସିବେ। ସେମାନେ ମଣିଷ ହେବେ, କିନ୍ତୁ ସେମାନେ କାଚ୍ଛୁଆ ଭଳି ଆସିବେ। ତେଣୁ ଯେତେବେଳେ ସମୟ ନିକଟ ଆସିଲା ହୋପିମାନେ ଏକ ବିଶେଷ ଗ୍ରାମରେ ଥିଲେ ଯେଉଁଠି ସେମାନେ ଭୂମି ଉପରେ ଆସୁଥିବା କାଚ୍ଛୁଆମାନେ ସ୍ୱାଗତ କରିବାକୁ ଥିଲେ ଏବଂ ସେମାନେ ସକାଳେ ଉଠି ସୂର୍ଯ୍ୟୋଦୟ ଦେଖିଲେ। ସେମାନେ ମରୁଭୂମି ଉପରେ ଦେଖିଲେ ଏବଂ ସ୍ପାନିସ୍ କଙ୍କ୍ୱିଷ୍ଟାଡୋରମାନେ ଆସୁଥିବା ଦେଖିଲେ, ଶତ୍ରୁ ପୋଷାକରେ ଢାକି ହୋଇ, କାଚ୍ଛୁଆ ଭଳି ଭୂମି ଉପରେ ଆସୁଥିଲେ। ତେଣୁ ଏମାନେ ସେମାନେ ଥିଲେ। ତେଣୁ ସେମାନେ ସ୍ପାନିସ୍ ମଣିଷ ପାଖକୁ ଗଲେ ଏବଂ ସେମାନେ ହାତ ବଢାଇଲେ ହାତ ମିଳାଇବାକୁ କିନ୍ତୁ ସ୍ପାନିସ୍ ମଣିଷ ହାତରେ ଏକ ଛୋଟ ଉପହାର ପକାଇଲେ। ଏବଂ ତେଣୁ ଉତ୍ତର ଆମେରିକା ଜୁଡ଼ିଆ ଖବର ଫେଲିଗଲା ଯେ ଏକ କଠିନ ସମୟ ଆସୁଛି, ଯେ କେତେକ ଭାଇଭଉଣୀମାନେ ସମସ୍ତ ଜିନିଷ ଏବଂ ସମସ୍ତ ମଣିଷଙ୍କ ପବିତ୍ରତା ଭୁଲିଯାଇଥିଲେ ଏବଂ ସମସ୍ତ ମଣିଷ ପୃଥିବୀରେ ଏହା ପାଇଁ ଦୁଃଖ ଭୋଗିବାକୁ ଯାଉଛନ୍ତି।’

$\quad$ - ଲି ବ୍ରାଉନ୍ ଙ୍କ ଏକ ବକ୍ତୃତାରୁ, ୧୯୮୬

*ହୋପିମାନେ ଏକ ଆଦିବାସୀ ଉପଜାତି ଯେଉଁମାନେ ବର୍ତ୍ତମାନ କ୍ୟାଲିଫର୍ଣ୍ଣିଆ ନିକଟରେ ବାସ କରନ୍ତି।

ସପ୍ତଦଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ, ଉତ୍ତର ଆମେରିକାର ଉତ୍ତର ଉପକୂଳରେ ପହଞ୍ଚିଥିବା ଇଉରୋପୀୟ ବ୍ୟାପାରୀମାନେ ଦୁଇ ମାସର କଠିନ ଯାତ୍ରା ପରେ ଆଦିବାସୀ ଲୋକମାନେ ସୌମ୍ୟ ଏବଂ ସ୍ୱାଗତକାରୀ ଥିବା ଦେଖି ସନ୍ତୋଷ ପାଇଥିଲେ। ଦକ୍ଷିଣ ଆମେରିକାରେ ସ୍ପାନିସ୍ ମାନେ ଦେଶର ସୁନାର ପ୍ରଚୁରତା ଦ୍ୱାରା ଅଭିଭୂତ ହୋଇଥିବା ଭଳି, ଏହି ସାହସିକମାନେ ମାଛ ଏବଂ ଚମଡ଼ା ବ୍ୟାପାର କରିବାକୁ ଆସିଥିଲେ, ଯେଉଁଥିରେ ସେମାନେ ଶିକାର କରିବାରେ ଦକ୍ଷ ଆଦିବାସୀମାନଙ୍କ ଇଚ୍ଛାକୃତ ସହଯୋଗ ପାଇଥିଲେ।

ଦକ୍ଷିଣ ଦିଗରେ, ମିସିସିପି ନଦୀ ଧାରରେ, ଫ୍ରେଞ୍ଚମାନେ ଦେଖିଲେ ଯେ ସ୍ଥାନୀୟ ଲୋକମାନେ ନିୟମିତ ଭାବରେ ଏକ ଗୋଷ୍ଠୀ ପାଇଁ ବିଶିଷ୍ଟ ହସ୍ତକଳା କିମ୍ବା ଅନ୍ୟ ଅଞ୍ଚଳରେ ଉପଲବ୍ଧ ନଥିବା ଖାଦ୍ୟ ସାମଗ୍ରୀ ବିନିମୟ କରିବା ପାଇଁ ସମାବେଶ କରୁଥିଲେ। ସ୍ଥାନୀୟ ପଦାର୍ଥ ବିପରୀତରେ ଇଉରୋପୀୟମାନେ ସ୍ଥାନୀୟ ଲୋକମାନେ କମ୍ବଳ, ଇସ୍ପାତ ପାତ୍ର (ଯାହାକୁ ସେମାନେ କେତେବେଳେ ମାଟି ହାଣ୍ଡି ସ୍ଥାନରେ ବ୍ୟବହାର କରୁଥିଲେ), ବନ୍ଦୁକ, ଯାହା ଜୀବ ମାରିବା ପାଇଁ ତୀର ଓ ଧନୁକ ପାଇଁ ଏକ ଉପଯୋଗୀ ଅତିରିକ୍ତ ଥିଲା, ଓ ମଦ ଦେଉଥିଲେ। ଶେଷ ପଦାର୍ଥଟି ଥିଲା ଏକ ଜିନିଷ ଯାହା ସ୍ଥାନୀୟ ଲୋକମାନେ ପୂର୍ବରୁ ଜାଣିନଥିଲେ, ଓ ସେମାନେ ଏହାର ନିଶାରେ ପଡିଲେ, ଯାହା ଇଉରୋପୀୟମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଉପଯୋଗୀ ଥିଲା, କାରଣ ଏହା ସେମାନଙ୍କୁ ବାଣିଜ୍ୟ ସର୍ତ୍ତାବଳୀ ନିର୍ଦ୍ଧାରଣ କରିବାରେ ସକ୍ଷମ କଲା। (ଇଉରୋପୀୟମାନେ ସ୍ଥାନୀୟ ଲୋକମାନଙ୍କଠାରୁ ତାମ୍ବାକୁ ନିଶା ଶିଖିଲେ।)

ପରସ୍ପର ଧାରଣା

ଅଠାର ଶତାବ୍ଦୀରେ ପଶ୍ଚିମ ଇଉରୋପୀୟମାନେ ‘ସଭ୍ୟ’ ଲୋକଙ୍କୁ ସାକ୍ଷରତା, ସଂଗଠିତ ଧର୍ମ ଓ ନଗରଜୀବନ ଦ୍ୱାରା ପରିଭାଷିତ କରୁଥିଲେ। ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଆମେରିକାର ଆଦିବାସୀମାନେ ‘ଅସଭ୍ୟ’ ଦେଖାଯାଉଥିଲେ। କେତେକଙ୍କ ପାଇଁ, ଯେପରି ଫ୍ରେଞ୍ଚ ଦାର୍ଶନିକ ଜିଆନ୍-ଜାକ୍ ରୁସୋ, ଏପରି ଲୋକମାନେ ପ୍ରଶଂସନୀୟ ଥିଲେ, କାରଣ ସେମାନେ ‘ସଭ୍ୟତା’ର ଦୂଷଣରୁ ଅଛୁତ ଥିଲେ। ଏକ ଲୋକପ୍ରିୟ ପଦ ଥିଲା ‘ମହାନ୍ ଜଙ୍ଗଲୀ’। ଇଂରାଜୀ କବି ୱିଲିୟମ୍ ୱାର୍ଡସ୍ୱର୍ଥଙ୍କ ଏକ କବିତାର କେତେକ ପଙ୍କ୍ତି ଅନ୍ୟ ଏକ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ ଦର୍ଶାଏ। ସେ ନା ରୁସୋ ନା ୱାର୍ଡସ୍ୱର୍ଥ୍ କୌଣସି ଆଦିବାସୀ ଆମେରିକାନ୍‌ଙ୍କୁ ଭେଟିଥିଲେ, କିନ୍ତୁ ୱାର୍ଡସ୍ୱର୍ଥ୍ ସେମାନଙ୍କୁ ‘ଜଙ୍ଗଲ ମଧ୍ୟରେ ବାସ କରୁଛନ୍ତି/ଯେଉଁଠାରେ କଳ୍ପନାର ସ୍ୱଳ୍ପ ସ୍ୱାଧୀନତା ରହିଛି ଭାବନାକୁ ସୁଶୋଭିତ କରିବା ପାଇଁ, ସେଗୁଡ଼ିକୁ ଉତ୍ତୁଙ୍କ କିମ୍ବା ସୁକୁମାର କରିବା ପାଇଁ’, ଅର୍ଥାତ୍ ପ୍ରକୃତି ନିକଟରେ ବାସ କରୁଥିବା ଲୋକମାନଙ୍କର କଳ୍ପନା ଓ ଭାବନାର ସ୍ୱଳ୍ପ ଶକ୍ତି ଥାଏ!

ଥମାସ୍ ଜେଫର୍‌ସନ୍, ଆମେରିକାର ତୃତୀୟ ରାଷ୍ଟ୍ରପତି ଓ ୱାର୍ଡସ୍ୱର୍ଥଙ୍କ ସମକାଳୀନ, ଆଦିବାସୀମାନଙ୍କ ବିଷୟରେ ଏପରି କଥା କହିଥିଲେ ଯାହା ଆଜି ଲୋକସମ୍ମୁଖରେ ବିପୁଳ ବିରୋଧ ସୃଷ୍ଟି କରିବ:

‘ଏହି ଅଭାଗା ଜାତି ଯାହାକୁ ଆମେ ସଭ୍ୟ କରିବା ପାଇଁ ଏତେ ପ୍ରୟାସ କରୁଛୁ… ସେମାନେ ନିଜକୁ ସମୂଳକୁ ନାଶ କରିବା ପାଇଁ ଯୁକ୍ତି ଦେଖାଇଛନ୍ତି।

ଏହା ଦେଖିବାକୁ ମଜା ଲାଗୁଛି ଯେ ଅନ୍ୟ ଜଣେ ଲେଖକ, ୱାଶିଂଟନ୍ ଇର୍ଭିଂ, ୱାର୍ଡସ୍ୱର୍ଥଙ୍କଠାରୁ ବହୁତ କମ୍ ବୟସ୍କ ଓ ଯିଏ ପ୍ରକୃତ ଭାବେ ଆଦିବାସୀ ଲୋକମାନେଙ୍କୁ ଭେଟିଥିଲେ, ସେମାନେ ସେମାନଙ୍କୁ ବହୁତ ଭିନ୍ନ ଭାବେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିଛନ୍ତି।

ଆଦିବାସୀମାନେ ଯେଉଁ ସାମଗ୍ରୀକୁ ଇଉରୋପୀୟମାନେ ସହିତ ବିନିମୟ କରୁଥିଲେ, ତାହା ସେମାନେ ବନ୍ଧୁତା ଭାବରେ ଦିଆଯାଉଥିବା ଉପହାର ବୋଲି ଭାବୁଥିଲେ। ଇଉରୋପୀୟମାନେ କିନ୍ତୁ ଧନୀ ହେବା ସ୍ୱପ୍ନ ଦେଖୁଥିଲେ; ସେମାନେ ମାଛ ଓ ଲୋମ ବ୍ୟବସାୟିକ ପଦାର୍ଥ ଭାବରେ ଦେଖୁଥିଲେ, ଯାହାକୁ ସେମାନେ ଇଉରୋପରେ ଲାଭ ପାଇଁ ବିକ୍ରି କରିବେ। ସେମାନେ ଯେଉଁ ସାମଗ୍ରୀ ବିକ୍ରି କରୁଥିଲେ, ତା’ର ଦାମ ବର୍ଷେ ବର୍ଷେ ବଦଳୁଥିଲା, ଯାହା ଯୋଗାଣ ଉପରେ ନିର୍ଭର କରୁଥିଲା। ଆଦିବାସୀମାନେ ଏହା ବୁଝିପାରୁନଥିଲେ—ସେମାନଙ୍କର ଦୂରବର୍ତ୍ତୀ ଇଉରୋପର ‘ବଜାର’ ବିଷୟରେ କୌଣସି ଧାରଣା ନଥିଲା। ସେମାନେ ବିସ୍ମିତ ହେଉଥିଲେ ଯେ, କେତେବେଳେ ଇଉରୋପୀୟ ବ୍ୟାପାରୀମାନେ ସେମାନଙ୍କ ସାମଗ୍ରୀ ପାଇଁ ବହୁତ କିଛି ଦେଉଥିଲେ, ଆଉ କେତେବେଳେ ବହୁତ କମ୍। ସେମାନେ ଇଉରୋପୀୟମାନଙ୍କର ଲୋଭ ଦେଖି ମଧ୍ୟ ଦୁଃଖିତ ହେଉଥିଲେ। ଲୋମ ପାଇଁ ଅଧୀର ହୋଇ ସେମାନେ ଶତାଧିକ ବିଭରଙ୍କୁ ହତ୍ୟା କରିସାରିଥିଲେ, ଓ ଆଦିବାସୀମାନେ ବହୁତ ଚିନ୍ତିତ ଥିଲେ, ଏହି ବିନାଶ ପାଇଁ ପଶୁମାନେ ସେମାନଙ୍କ ଉପରେ ପ୍ରତିଶୋଧ ନେବେ ବୋଲି ଭୟ କରୁଥିଲେ।

*ଆଦିବାସୀମାନଙ୍କର ଅନେକ ଲୋକକଥା ଇଉରୋପୀୟମାନଙ୍କୁ ବେକାର ଓ ପ୍ରତାରକ ବୋଲି ବର୍ଣ୍ଣନା କରୁଥିଲା, କିନ୍ତୁ ସେଗୁଡ଼ିକ କାଳ୍ପନିକ ଗଳ୍ପ ଭାବରେ କୁହାଯାଉଥିବାରୁ ଇଉରୋପୀୟମାନେ ଏହି ସୂଚନାକୁ ବହୁତ ପରେ ବୁଝିପାରିଲେ।

ପ୍ରଥମ ଯୁରୋପୀୟମାନେ ବ୍ୟବସାୟୀ ଥିଲେ, ପରେ ସେମାନେ ଆମେରିକାରେ ବସବାସ କରିବାକୁ ଆସିଲେ। ସତର ଶତାବ୍ଦୀରୁ, ଏପରି ଯୁରୋପୀୟ ସମୂହ ଥିଲେ ଯେଉଁମାନେ ଖ୍ରୀଷ୍ଟ ଧର୍ମର ଏକ ଭିନ୍ନ ଉପସମ୍ପ୍ରଦାୟ ହେତୁ ନିର୍ଯାତନା ସହିତ ରହୁଥିଲେ (କ୍ୟାଥୋଲିକ ପ୍ରଧାନ ଦେଶରେ ପ୍ରୋଟେଷ୍ଟାଣ୍ଟ କିମ୍ବା ପ୍ରୋଟେଷ୍ଟାଣ୍ଟ ରାଷ୍ଟ୍ରଧର୍ମ ଥିବା ଦେଶରେ କ୍ୟାଥୋଲିକ)। ସେମାନେ ଅନେକେ ଯୁରୋପ ଛାଡ଼ି ନୂଆ ଜୀବନ ଆରମ୍ଭ କରିବାକୁ ଆମେରିକା ଗଲେ। ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଖାଲି ଜମି ଥିଲା, ଏହା ସମସ୍ୟା ନ ଥିଲା, କିନ୍ତୁ ଧୀରେ ଧୀରେ ଯୁରୋପୀୟମାନେ ଆଦିବାସୀ ଗ୍ରାମ ନିକଟକୁ ଆଗେଇଲେ। ସେମାନେ ନିଜ ଲୌହ ଉପକରଣ ବ୍ୟବହାର କରି ଜଙ୍ଗଲ କାଟି ଚାଷ ଜମି ପ୍ରସ୍ତୁତ କଲେ।

ଆଦିବାସୀ ଓ ଯୁରୋପୀୟମାନେ ଜଙ୍ଗଲକୁ ଭିନ୍ନ ଭାବେ ଦେଖୁଥିଲେ—ଆଦିବାସୀମାନେ ଯୁରୋପୀୟଙ୍କ ପାଇଁ ଅଦୃଶ୍ୟ ପଥ ଚିହ୍ନିପାରୁଥିଲେ। ଯୁରୋପୀୟମାନେ ଜଙ୍ଗଲକୁ କାଟି ମକା କ୍ଷେତ ରୂପେ କଳ୍ପନା କଲେ। ଜେଫରସନଙ୍କର ସ୍ୱପ୍ନ ଥିଲା ଏକ ଏପରି ଦେଶ ଯେଉଁଠାରେ ଯୁରୋପୀୟମାନେ କ୍ଷୁଦ୍ର ଚାଷ କରି ବସବାସ କରିବେ। ଆଦିବାସୀମାନେ ନିଜ ଆବଶ୍ୟକତା ପାଇଁ ଶସ୍ୟ ଉତ୍ପାଦନ କରୁଥିଲେ, ବିକ୍ରି ଓ ଲାଭ ପାଇଁ ନୁହେଁ, ଓ ଜମି ‘ମାଲିକାନା’ କରିବାକୁ ଅସ୍ୱୀକାର କରୁଥିଲେ; ସେମାନେ ଏହାକୁ ବୁଝିପାରୁନଥିଲେ। ଜେଫରସନଙ୍କ ଦୃଷ୍ଟିରେ ଏହି କାରଣରୁ ସେମାନେ ‘ଅସଭ୍ୟ’।

କାର୍ଯ୍ୟ 1

ଯୁରୋପୀୟ ଓ ଆଦିବାସୀ ଆମେରିକାନମାନେ ପରସ୍ପରକୁ କେଉଁ ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ଛବିରେ ଦେଖୁଥିଲେ, ଏବଂ ପ୍ରକୃତିକୁ କେଉଁ ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ଭାବେ ଦେଖୁଥିଲେ ସେ ବିଷୟରେ ଆଲୋଚନା କରନ୍ତୁ।

ମାନଚିତ୍ର 1: USA ର ବିସ୍ତାର

କାନାଡା ଓ ଯୁକ୍ତରାଷ୍ଟ୍ର ଆମେରିକା ବୋଲି ପରିଚିତ ଦେଶଦ୍ୱୟ ଅଷ୍ଟାଦଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଶେଷ ଭାଗରେ ଅସ୍ତିତ୍ୱକୁ ଆସିଲେ। ସେଇ ସମୟରେ ସେମାନେ ବର୍ତ୍ତମାନ ଅଧିକାର କରିଥିବା ଭୂମିର କେବଳ ଏକ ଅଂଶ କବଳେ ଅଧିକାର କରିଥିଲେ। ପରବର୍ତ୍ତୀ ଶହେ ବର୍ଷ ମଧ୍ୟରେ ସେମାନେ ଅଧିକ ଭୂଖଣ୍ଡ ଉପରେ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ବିସ୍ତାର କଲେ ଏବଂ ବର୍ତ୍ତମାନ ପରିମାଣ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପହଞ୍ଚିଲେ। ବଡ ବଡ ଅଞ୍ଚଳ USA କିଣିବା ମାଧ୍ୟମରେ ଅଧିଗ୍ରହଣ କରାଗଲା—ସେମାନେ ଦକ୍ଷିଣରେ ଫ୍ରାନ୍ସଠାରୁ (‘ଲୁଇଜିଆନା କ୍ରୟ’) ଓ ରୁଷ୍‌ଠାରୁ (ଆଲାସ୍କା) ଭୂମି କିଣିଲେ, ଏବଂ ଯୁଦ୍ଧ ମାଧ୍ୟମରେ USA ର ଦକ୍ଷିଣ ଅଂଶର ଅଧିକାଂଶ ଭୂମିକୁ ମେକ୍ସିକୋଠାରୁ ଜିତିଲା। ଏହି ଅଞ୍ଚଳଗୁଡ଼ିକରେ ବାସ କରୁଥିବା ଆଦିବାସୀମାନଙ୍କ ସମ୍ମତି ନେବା କଥା କାହାକୁ ଘଟିଲା ନାହିଁ। USA ର ପଶ୍ଚିମ ‘ସୀମାନ୍ତ’ ଏକ ଚଳନ୍ତା ସୀମା ଥିଲା, ଏବଂ ଏହା ଯେତେବେଳେ ଆଗେଇଲା, ଆଦିବାସୀମାନେ ବି ପଛକୁ ସରିବାକୁ ବାଧ୍ୟ ହେଲେ।

ଉନ୍ନବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ ଆମେରିକାର ଭୂଦୃଶ୍ୟ ବ୍ୟାପକ ଭାବେ ବଦଳିଗଲା। ଇଉରୋପୀୟମାନେ ଭୂମିକୁ ଦେଶୀୟ ଲୋକମାନଙ୍କ ଠାରୁ ଭିନ୍ନ ଭାବେ ବ୍ୟବହାର କଲେ। ବ୍ରିଟେନ୍ ଓ ଫ୍ରାନ୍ସ୍‌ରୁ ଆସିଥିବା କେତେକ ପ୍ରବାସୀ ଜଣେ ପୁଅ ଥିଲେ, ଯେଉଁମାନେ ସେମାନଙ୍କ ପିତାମହଙ୍କ ସମ୍ପତ୍ତି ଉତ୍ତରାଧିକାର କରିପାରିବେ ନାହିଁ ବୋଳି ଆମେରିକାରେ ଭୂମି ଧାରଣ କରିବାକୁ ଉତ୍ସାହୀ ଥିଲେ। ପରେ, ଜର୍ମାନୀ, ସ୍ୱେଡେନ୍ ଓ ଇଟାଲୀ ଭଳି ଦେଶରୁ ଏପରି ପ୍ରବାସୀ ଲହର ଆସିଲା, ଯେଉଁମାନେ ବଡ ଚାଷୀମାନଙ୍କ ପାଖରେ ସେମାନଙ୍କ ଭୂମି ହରାଇଥିଲେ ଓ ନିଜେ ଧାରଣ କରିପାରିବାକୁ ଥିବା ଖେତ ଚାହୁଁଥିଲେ। ପୋଲାଣ୍ଡରୁ ଆସିଥିବା ଲୋକମାନେ ପ୍ରେୟରି ଘାସଭୂମିରେ କାମ କରିବାକୁ ଖୁସି ଥିଲେ, ଯାହା ସେମାନଙ୍କ ଘର ପାଖର ସ୍ଟେପ୍ ଭଳି ଲାଗୁଥିଲା ଓ ଅତି କମ୍ ଦାମରେ ବିଶାଳ ସମ୍ପତ୍ତି କିଣିବାକୁ ପାଇ ଉତ୍ସାହିତ ଥିଲେ। ସେମାନେ ଭୂମି ଖାଲି କଲେ ଓ କୃଷି ବିକଶିତ କଲେ, ଏପରି ଫସଲ (ଚାଉଳ ଓ ତନ୍ତୁଚାଷ) ଆଣିଲେ ଯାହା ଇଉରୋପରେ ହୁଏ ନାହିଁ ଏବଂ ସେଠାରେ ଲାଭ ପାଇଁ ବିକ୍ରି କରିହେବ। ସେମାନଙ୍କ ବିଶାଳ ଖେତରୁ ବନ୍ୟ ପଶୁ—ନେଉଳ ଓ ପର୍ବତ ସିଂହ—ଠାରୁ ରକ୍ଷା ପାଇଁ ଏହି ପଶୁମାନେ ଲୋପ ପାଇବା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଶିକାର ହେଲେ। ୧୮୭୩ ରେ ବାର୍ବ୍ଡ ତାର ଆବିଷ୍କାର ହେବା ପରେ ସେମାନେ ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ନିରାପଦ ଅନୁଭବ କଲେ।

ଦକ୍ଷିଣ ଅଞ୍ଚଳର ଜଳବାୟୁ ଇଉରୋପୀୟମାନଙ୍କ ପାଇଁ ବାହାରେ କାମ କରିବା ପାଇଁ ଅତି ଗରମ ଥିଲା ଓ ଦକ୍ଷିଣ ଆମେରିକା ଉପନିବେଶର ଅନୁଭୂତି

ଦେଖାଯାଇଛି ଯେ ଦାସତ୍ୱରେ ଥିବା ସ୍ଥାନୀୟ ଲୋକମାନେ ବଡ଼ ସଂଖ୍ୟରେ ମୃତ୍ୟୁବରଣ କରିଥିଲେ। ପ୍ଲାଣ୍ଟେସନ୍ ମାଲିକମାନେ ତେଣୁ ଆଫ୍ରିକାରୁ ଦାସମାନେ କିଣିଲେ। ଦାସତ୍ୱ ବିରୋଧୀ ସମୂହମାନଙ୍କ ବିରୋଧ ଯୋଗୁଁ ଦାସ ବ୍ୟବସାୟ ଉପରେ ନିଷେଧ ଲାଗୁ ହେଲା, କିନ୍ତୁ ଯେଉଁ ଆଫ୍ରିକାନ୍ ଲୋକମାନେ USA ରେ ଥିଲେ ସେମାନେ ତାଙ୍କ ପିଲାମାନଙ୍କ ସହିତ ଦାସ ହିସାବରେ ରହିଲେ।

USA ର ଉତ୍ତର ରାଜ୍ୟମାନେ, ଯେଉଁଠାରେ ଅର୍ଥନୀତି ପ୍ଲାଣ୍ଟେସନ୍ (ଏବଂ ତେଣୁ ଦାସତ୍ୱ) ଉପରେ ନିର୍ଭର କରୁନଥିଲା, ଦାସତ୍ୱକୁ ଅମାନବୀୟ ଅଭ୍ୟାସ ବୋଲି ନିନ୍ଦା କରି ଏହାକୁ ସମାପ୍ତ କରିବା ପାଇଁ ତର୍କ କଲେ। 1861-65 ମଧ୍ୟରେ, ରାଜ୍ୟମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଯୁଦ୍ଧ ହେଲା ଯେଉଁମାନେ ଦାସତ୍ୱ ରଖିବାକୁ ଚାହୁଁଥିଲେ ଏବଂ ଯେଉଁମାନେ ଏହାର ବିଲୋପ ସମର୍ଥନ କରୁଥିଲେ। ପରବର୍ତ୍ତୀମାନେ ଜିତିଲେ। ଦାସତ୍ୱ ବିଲୋପ ହେଲା, ଯଦିଓ ଆଫ୍ରିକାନ୍ ଆମେରିକାନ୍ ଲୋକମାନେ ନାଗରିକ ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଁ ଯୁଦ୍ଧ ଜିତିବା ପାଇଁ କେବଳ ବିଶ୍ୱ ଶତାବ୍ଦୀରେ ସମର୍ଥ ହେଲେ, ଏବଂ ବିଦ୍ୟାଳୟ ଓ ସାଧାରଣ ପରିବହନରେ ‘ଧଳା’ ଓ ‘ଅଧଳା’ ମଧ୍ୟରେ ପୃଥକୀକରଣ ସମାପ୍ତ ହେଲା।

କାନାଡା ସରକାରଙ୍କୁ ଏକ ସମସ୍ୟା ଥିଲା ଯାହା ଦୀର୍ଘ ସମୟ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସମାଧାନ ହେଲାନାହିଁ, ଏବଂ ଯାହା ସ୍ଥାନୀୟ ଲୋକମାନଙ୍କ ପ୍ରଶ୍ନଠାରୁ ଅଧିକ ଜରୁରୀ ଲାଗୁଥିଲା — 1763 ରେ କାନାଡା ଫ୍ରାନ୍ସ ସହିତ ଯୁଦ୍ଧ ପରେ ବ୍ରିଟିଶ୍ ଦ୍ୱାରା ଜିତିହେଲା। ଫ୍ରେଞ୍ଚ ବସନିକମାନେ ବାରମ୍ବାର ସ୍ୱାୟତ୍ତ ରାଜନୈତିକ ସ୍ଥିତି ଦାବି କଲେ। 1867 ରେ ଏହି ସମସ୍ୟାକୁ କାନାଡାକୁ ସ୍ୱାୟତ୍ତ ରାଜ୍ୟମାନଙ୍କର ଏକ ସଂଘ ଭାବରେ ସଂଗଠିତ କରି ସମାଧାନ କରାଗଲା।

ସ୍ଥାନୀୟ ଲୋକମାନେ ତାଙ୍କ ଜମି ହରାଇଲେ

ଯୁକ୍ତରାଷ୍ଟ୍ର ଆମେରିକାରେ, ବସତି ବିସ୍ତାର ହେବା ସହିତ, ଦେଶୀୟ ଲୋକମାନେ ତାଙ୍କର ଜମି ବିକ୍ରୟ କରିବା ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ଚୁକ୍ତିପତ୍ର ସାଇନ୍ କରିବା ପରେ ସେମାନେ ପ୍ରଲୋଭିତ କିମ୍ବା ବଳପୂର୍ବକ ସ୍ଥାନାନ୍ତରିତ ହେଲେ। ଦିଆଯାଇଥିବା ମୂଲ୍ୟ ବହୁତ କମ୍ ଥିଲା, ଏବଂ ଏପରି ଘଟଣା ମଧ୍ୟ ଥିଲା ଯେତେବେଳେ ଆମେରିକାନ୍‌ମାନେ (ଏହି ଶବ୍ଦ ଦ୍ୱାରା ଯୁକ୍ତରାଷ୍ଟ୍ର ଆମେରିକାର ଇଉରୋପୀୟ ଲୋକମାନେ ବୁଝାଯାଏ) ସେମାନେ ଅଧିକ ଜମି ନେଇଥିଲେ କିମ୍ବା ପ୍ରତିଶ୍ରୟ କରିଥିବା ଅପେକ୍ଷା କମ୍ ଟଙ୍କା ଦେଇ ଠକିଥିଲେ।

ଉଚ୍ଚ ପଦସ୍ଥ ଅଧିକାରୀମାନେ ମଧ୍ୟ ଦେଶୀୟ ଲୋକମାନେ ତାଙ୍କର ଜମିରୁ ବଞ୍ଚିତ ହେବାରେ କୌଣସି ଅସୁବିଧା ଦେଖିଲେ ନାହିଁ। ଏହା ଯୁକ୍ତରାଷ୍ଟ୍ର ଆମେରିକାର ଜର୍ଜିଆ ରାଜ୍ୟର ଏକ ଘଟଣା ଦ୍ୱାରା ଜଣାପଡ଼େ। ଅଧିକାରୀମାନେ ତର୍କ କରିଥିଲେ ଯେ ଚେରୋକି ଉପଜାତି ରାଜ୍ୟ ଆଇନ ଦ୍ୱାରା ଶାସିତ ହେଉଛି, କିନ୍ତୁ ସେମାନେ ନାଗରିକ ଅଧିକାର ଉପଭୋଗ କରିପାରିବେ ନାହିଁ। (ଏହି ସତ୍ୟ ସତ୍ତ୍ୱେ ଯେ, ସମସ୍ତ ଦେଶୀୟ ଲୋକମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଚେରୋକିମାନେ ଇଂରାଜୀ ଶିଖିବା ଏବଂ ଆମେରିକାନ୍ ଜୀବନଶୈଳୀ ବୁଝିବା ପାଇଁ ସବୁଠାରୁ ଅଧିକ ପ୍ରୟାସ କରିଥିଲେ; ତଥାପି ସେମାନେ ନାଗରିକ ଅଧିକାର ପାଇଲେ ନାହିଁ।)

1832 ରେ, ଯୁକ୍ତରାଷ୍ଟ୍ର ଆମେରିକାର ମୁଖ୍ୟ ବିଚାରପତି ଜନ୍ ମାର୍ଶାଲ୍ ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ରାୟ ଘୋଷଣା କଲେ। ସେ କହିଲେ ଯେ ଚେରୋକିମାନେ ଏକ ପୃଥକ ସମୁଦାୟ, ଯାହା ନିଜ ନିଜର ଅଞ୍ଚଳ ଦଖଲ କରିଛି ଯେଉଁଠାରେ ଜର୍ଜିଆର ଆଇନ କାର୍ଯ୍ୟକାରୀ ନୁହେଁ, ଏବଂ ସେମାନେ କେତେକ ବିଷୟରେ ସାର୍ବଭୌମତ୍ୱ ଧାରଣ କରନ୍ତି। ଯୁକ୍ତରାଷ୍ଟ୍ର ଆମେରିକାର ରାଷ୍ଟ୍ରପତି ଆଣ୍ଡ୍ରୁ ଜ୍ୟାକ୍‌ସନ୍ ଅର୍ଥନୈତିକ ଏବଂ ରାଜନୈତିକ ବିଶେଷାଧିକାର ବିରୁଦ୍ଧରେ ଲଢ଼ିବା ପାଇଁ ପ୍ରସିଦ୍ଧି ପାଇଥିଲେ, କିନ୍ତୁ ଭାରତୀୟମାନଙ୍କ ବିଷୟରେ ଆସିଲେ ସେ ଅନ୍ୟ ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି ଥିଲେ। ସେ ମୁଖ୍ୟ ବିଚାରପତିଙ୍କ ରାୟକୁ ମାନିବାକୁ ଅସ୍ୱୀକାର କଲେ ଏବଂ ଯୁକ୍ତରାଷ୍ଟ୍ର ସେନାକୁ ଚେରୋକିମାନେ ତାଙ୍କର ଜମିରୁ ଉଠାଇ ସେମାନଙ୍କୁ ଗ୍ରେଟ୍ ଆମେରିକାନ୍ ମରୁଭୂମିକୁ ଠେଲିଦେବା ପାଇଁ ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ଦେଲେ। ଏହିପରି ବଳପୂର୍ବକ ଯାତ୍ରା କରିଥିବା 15,000 ଲୋକଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଚାରି ଭାଗ ଏକ ଭାଗରୁ ଅଧିକ ଲୋକ ‘ଟ୍ରେଲ୍ ଅଫ୍ ଟିଅର୍ସ’ ବୋଲି ପରିଚିତ ରାସ୍ତାରେ ମୃତ୍ୟୁବରଣ କଲେ।

ଯେଉଁମାନେ ଆଦିବାସୀମାନେ ବାସ କରୁଥିବା ଜମିକୁ ଦଖଲ କଲେ, ସେମାନେ ଏହାକୁ ଏପରି କହି ସମର୍ଥନ କଲେ ଯେ ଆଦିବାସୀମାନେ ସେହି ଜମିକୁ ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ବ୍ୟବହାର କରୁନଥିଲେ, ତେଣୁ ସେମାନେ ଏହି ଜମି ଉପରେ ଅଧିକାର ରଖିବା ଯୋଗ୍ୟ ନୁହନ୍ତି। ସେମାନେ ଆହୁରି ମଧ୍ୟ ଆଦିବାସୀମାନଙ୍କୁ ଅଳସୁଆ ବୋଲି ସମାଲୋଚନା କଲେ, କାରଣ ସେମାନେ ନିଜ ହସ୍ତକଳା ଦକ୍ଷତାକୁ ବଜାର ପାଇଁ ସାମଗ୍ରୀ ଉତ୍ପାଦନ ପାଇଁ ବ୍ୟବହାର କରୁନଥିଲେ, ଇଂରାଜୀ ଶିଖିବା ପ୍ରତି ଆଗ୍ରହ ଦେଖାଉନଥିଲେ କିମ୍ବା ‘ଠିକ୍’ ଭାବେ ପୋଷାକ ପିନ୍ଧୁନଥିଲେ (ଏହାର ଅର୍ଥ ଥିଲା ଇଉରୋପୀୟମାନଙ୍କ ପରି)। ସେମାନେ କହିଲେ ଯେ ଆଦିବାସୀମାନେ ‘ଲୋପ ପାଇବା ଯୋଗ୍ୟ’। ପ୍ରେରିଆ ଜମିଗୁଡ଼ିକୁ ଚାଷ ଜମି ପାଇଁ ସଫା କରାଗଲା, ଏବଂ ବନ୍ୟ ବାଇସନମାନେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ନିସ୍ତ ହେଲେ। ଜଣେ ଫ୍ରାନ୍ସ ଦେଶୀୟ ପର୍ଯ୍ୟଟକ ଲେଖିଲେ, ‘ଆଦିମ ମଣିଷ ଆଦିମ ପଶୁ ସହିତ ଲୋପ ପାଇଯିବ’।

ଏହି ସମୟରେ, ଆଦିବାସୀମାନେ ପଶ୍ଚିମକୁ ଠେଲି ଦିଆଗଲେ, ସେମାନଙ୍କୁ ଅନ୍ୟ ସ୍ଥାନରେ ଜମି ଦିଆଗଲା (‘ସେମାନଙ୍କର ଚିରକାଳ ପାଇଁ’) କିନ୍ତୁ ଯଦି ସେହି ଜମିରେ କୌଣସି ଖଣିଜ - ସୀସା କିମ୍ବା ସୁନା - କିମ୍ବା ତେଲ ମିଳିଲା, ସେମାନେ ପୁଣି ଥରେ ସ୍ଥାନାନ୍ତରିତ ହେଲେ। ଅନେକ ଉପଜାତିମାନେ ବାଧ୍ୟ ହେଲେ ଏକ ଉପଜାତି ଦ୍ୱାରା ପ୍ରଥମେ ଅଧିକୃତ ଜମିକୁ ଭାଗ କରିବାକୁ, ଯାହା ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ବିବାଦ ସୃଷ୍ଟି କଲା। ସେମାନେ ଛୋଟ ଅଞ୍ଚଳରେ ବନ୍ଦ ହୋଇ ରହିଲେ, ଯାହାକୁ ‘ରିଜର୍ଭେସନ’ କୁହାଯାଉଥିଲା, ଯାହା ଅନେକ ସମୟରେ ଏପରି ଜମି ଥିଲା ଯାହା ସେମାନଙ୍କର ପୂର୍ବରୁ କୌଣସି ସମ୍ପର୍କ ନଥିଲା। ସେମାନେ ନିଃଶବ୍ଦେ ଆତ୍ମସମର୍ପଣ କଲେ ନାହିଁ। ୧୮୬୫ ରୁ ୧୮୯୦ ମଧ୍ୟରେ ଯୁକ୍ତରାଷ୍ଟ୍ର ସେନା ଏକ ଶ୍ରେଣୀ ବିଦ୍ରୋହକୁ ଦମନ କଲା, ଏବଂ କାନାଡାରେ ମେଟିସ (ଆଦିବାସୀ-ଯୁରୋପୀୟ ବଂଶଜାତ ଲୋକ) ଦ୍ୱାରା ୧୮୬୯ ରୁ ୧୮୮୫ ମଧ୍ୟରେ ସଶସ୍ତ୍ର ବିଦ୍ରୋହ ହେଲା। କିନ୍ତୁ ତା’ପରେ ସେମାନେ ଆତ୍ମସମର୍ପଣ କଲେ।

୧୮୫୪ ମସିହାରେ, ଆମେରିକାର ରାଷ୍ଟ୍ରପତିଙ୍କୁ ଜଣେ ଆଦିବାସୀ ନେତା, ଚିଫ୍ ସିଏଟଲ୍, ଏକ ଚିଠି ଲେଖିଥିଲେ। ରାଷ୍ଟ୍ରପତି ମୁଖ୍ୟଙ୍କୁ ଏକ ଚୁକ୍ତିନାମା ସାଇନ୍ କରିବାକୁ କହିଥିଲେ ଯାହା ଦ୍ୱାରା ସେମାନେ ବାସ କରୁଥିବା ବଡ ଅଂଶର ଭୂମିକୁ ଆମେରିକା ସରକାରଙ୍କୁ ଦେବାକୁ ଥିଲା। ଚିଫ୍ ଉତ୍ତର ଦେଲେ: ‘ତୁମେ ଆକାଶ, ଭୂମିର ଉଷ୍ମତାକୁ କିପରି କିଣି ବା ବିକ୍ରି କରିପାରିବ? ଏହି ଧାରଣା ଆମ ପାଇଁ ଅଦ୍ଭୁତ। ଯଦି ତୁମେ ବାୟୁର ତାଜାପଣ ଓ ପାଣିର ଚମକକୁ ମାଲିକାନା କର ନାହିଁ, ତେବେ ଏଗୁଡ଼ିକୁ କିପରି କିଣିପାରିବ? ପୃଥିବୀର ପ୍ରତ୍ୟେକ ଅଂଶ ଆମ ଲୋକଙ୍କ ପାଇଁ ପବିତ୍ର। ପ୍ରତ୍ୟେକ ଚମକୁଥିବା ସରୁ କାଣ୍ଟା, ପ୍ରତ୍ୟେକ ବାଲିଆ କୂଳ, ଅନ୍ଧାର ଜଙ୍ଗଲର ପ୍ରତ୍ୟେକ କୁହୁକୀ, ପ୍ରତ୍ୟେକ ଫାଳି ଓ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଗୁଞ୍ଜୁଥିବା ପୋକ ଆମ ଲୋକଙ୍କ ସ୍ମୃତି ଓ ଅନୁଭୂତିରେ ପବିତ୍ର। ଗଛ ମାଧ୍ୟମରେ ବହୁଥିବା ରସ ଲାଲ ମଣିଷର ସ୍ମୃତି ବହନ କରେ…

ତେଣୁ, ଯେତେବେଳେ ୱାଶିଂଟନ୍‌ର ମହାନ ମୁଖ୍ୟ କହିଲେ ଯେ ସେ ଆମ ଭୂମି କିଣିବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି, ସେ ଆମଠାରୁ ବହୁତ କିଛି ଚାହାଁନ୍ତି। ମହାନ ମୁଖ୍ୟ କହିଲେ ଯେ ସେ ଆମକୁ ଏକ ସ୍ଥାନ ରଖିଦେବେ ଯାହାକୁ ଆମେ ଆରାମରେ ବାସ କରିପାରିବୁ। ସେ ଆମ ପିତା ହେବେ ଓ ଆମେ ତାଙ୍କର ପିଲା ହେବୁ। ତେଣୁ ଆମେ ତୁମ ଭୂମି କିଣିବା ପ୍ରସ୍ତାବକୁ ବିଚାର କରିବୁ। କିନ୍ତୁ ଏହା ସହଜ ହେବ ନାହିଁ। କାରଣ ଏହି ଭୂମି ଆମ ପାଇଁ ପବିତ୍ର। ସ୍ରୋତ ଓ ନଦୀରେ ବହୁଥିବା ଚମକୁଥିବା ପାଣି କେବଳ ପାଣି ନୁହେଁ, ଏହା ଆମ ପୂର୍ବପୁରୁଷଙ୍କ ରକ୍ତ। ଯଦି ଆମେ ତୁମକୁ ଭୂମି ବିକ୍ରି କରୁ, ତୁମେ ମନେ ରଖିବା ଉଚିତ ଯେ ଏହା ପବିତ୍ର ଓ ତୁମେ ତୁମ ପିଲାମାନେ ଶିଖାଇବା ଉଚିତ ଯେ ଏହା ପବିତ୍ର ଓ ହ୍ରଦର ସ୍ପଷ୍ଟ ପାଣିର ପ୍ରତ୍ୟେକ ଭୂତିଆ ପ୍ରତିବିମ୍ବ ଆମ ଲୋକଙ୍କ ଜୀବନର ଘଟଣା ଓ ସ୍ମୃତି କଥା କହେ। ପାଣିର ମର୍ମର ଶବ୍ଦ ହେଉଛି ମୋ ବାପାର ବାପାର ସ୍ୱର…’

ମାନବଶାସ୍ତ୍ର

ଏହା ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ବିଷୟ ଯେ, ଏହି ସମୟରୁ (୧୮୪୦ ଦଶକରୁ) ‘ମାନବଶାସ୍ତ୍ର’ ବିଷୟଟି (ଯାହା ଫ୍ରାନ୍ସରେ ବିକଶିତ ହୋଇଥିଲା) ଉତ୍ତର ଆମେରିକାରେ ପ୍ରବେଶ ପାଇଲା, ଏହି କୌତୂହଳରୁ ଯେ ଆଦିବାସୀ ‘ଆଦିମ’ ସମୁଦାୟ ଓ ୟୁରୋପର ‘ସଭ୍ୟ’ ସମୁଦାୟ ମଧ୍ୟରେ କ’ଣ ପାର୍ଥକ୍ୟ ଅଛି। କେତେକ ମାନବଶାସ୍ତ୍ରୀ କହିଲେ ଯେ, ଯେପରି ଯୁରୋପରେ କୌଣସି ‘ଆଦିମ’ ଲୋକ ମିଳୁନାହାନ୍ତି, ସେପରି ଆମେରିକାର ଆଦିବାସୀମାନେ ମଧ୍ୟ ନିଶ୍ଚୟ ବିଲୁପ୍ତ ହେବେ।

ଏକ ଆଦିବାସୀ ଲଜ୍, ୧୮୬୨।

ପୁରାତତ୍ୱବିତ୍‌ମାନେ ଏହାକୁ ପର୍ବତରୁ ଉଠାଇ ୱାୟୋମିଙ୍ଗ୍ ସ୍ଥିତ ଏକ ସଂଗ୍ରହାଳୟରେ ରଖିଲେ।

ସୁନା ଉନ୍ମାଦନା ଓ ଶିଳ୍ପ ବିକାଶ

ଉତ୍ତର ଆମେରିକାରେ ସୁନା ଅଛି ବୋଲି ସବୁବେଳେ ଆଶା ଥିଲା। ୧୮୪୦ ଦଶକରେ, କ୍ୟାଲିଫର୍ଣ୍ତାରେ, ଯୁକ୍ତରାଷ୍ଟ୍ର ଆମେରିକାରେ ସୁନାର ଚିହ୍ନ ମିଳିଲା। ଏହା ‘ସୁନା ଉନ୍ମାଦନା’ ଆରମ୍ଭ କଲା, ଯେତେବେଳେ ହଜାର ଉତ୍ସାହୀ ୟୁରୋପୀୟ ଝଟକା ଧନୀ ହେବା ଆଶାରେ ଆମେରିକାକୁ ଧାଇଁଲେ। ଏହା ମହାଦେଶ ଜୁଡ଼ି ରେଳଲାଇନ୍ ନିର୍ମାଣ କରାଇଲା, ଯାପାଇଁ ହଜାର ଚାଇନିଜ୍ ଶ୍ରମିକ ନିଯୁକ୍ତ ହେଲେ। ୟୁକ୍ତରାଷ୍ଟ୍ର ଆମେରିକାର ରେଳ ୧୮୭୦ ରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ହେଲା,

‘ଗୋଲ୍ଡ ରସ୍’ ଭାବରେ କ୍ୟାଲିଫୋର୍ନିଆକୁ ଯିବା, ଫଟୋଗ୍ରାଫ୍।

କାନାଡା ୧୮୮୫ ରେ। ‘ପୁରୁଣା ଜାତିଗୁଡ଼ିକ ଗୋଟିଏ ସ୍ନେଲ୍ ଗତିରେ ଆଗେଇଛନ୍ତି’ ବୋଲି ଆଣ୍ଡ୍ରୁ କାର୍ନେଗି କହିଥିଲେ, ସ୍କଟଲ୍ୟାଣ୍ଡରୁ ଆସିଥିବା ଗରିବ ଇମିଗ୍ରାଣ୍ଟ ଯିଏ କି ଆମେରିକାର ପ୍ରଥମ ଶିଳ୍ପପତି ମିଲିୟନେୟାର୍ ମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଜଣେ ଥିଲେ, ‘ରିପବ୍ଲିକ୍ ଏକ ଏକ୍ସପ୍ରେସ୍ ଗତିରେ ଗର୍ଜନ କରି ଆଗେଇଛି’।

ଇଂଲ୍ୟାଣ୍ଡରେ ଯେତେବେଳେ ଶିଳ୍ପ ବିପ୍ଳବ ଘଟିଲା, ଏହାର ଏକ କାରଣ ଥିଲା କି ଛୋଟ ଚାଷୀମାନେ ସେମାନଙ୍କ ଜମି ବଡ଼ ଚାଷୀମାନଙ୍କୁ ହରାଇ ଦେଉଥିଲେ ଏବଂ କାରଖାନାରେ ଚାକିରି ପାଇଁ ଯାଉଥିଲେ (ଥିମ୍ ୯ ଦେଖନ୍ତୁ)। ଉତ୍ତର ଆମେରିକାରେ, ଶିଳ୍ପଗୁଡ଼ିକ ବିଭିନ୍ନ କାରଣରୁ ବିକଶିତ ହେଲା – ରେଳ ଯନ୍ତ୍ରପାତି ତିଆରି ପାଇଁ, ଯାହାଦ୍ୱାରା ଦୂରସ୍ଥ ସ୍ଥାନଗୁଡ଼ିକୁ ଦ୍ରୁତ ଯାତାୟାତ ସମ୍ଭବ ହୁଏ, ଏବଂ ବୃହତ୍ ପାଳେଇ ଚାଷକୁ ସହଜ କରିବା ପାଇଁ ଯନ୍ତ୍ରପାତି ଉତ୍ପାଦନ ପାଇଁ। ଶିଳ୍ପ ସହରଗୁଡ଼ିକ ବଢ଼ିଲା ଏବଂ କାରଖାନା ଗଣନ ବଢ଼ିଲା, ଆମେରିକା ଓ କାନାଡା ଉଭୟରେ। ୧୮୬୦ ରେ, ଆମେରିକା ଏକ ଅବିକଶିତ ଅର୍ଥନୀତି ଥିଲା।

ଅଧ୍ୟାୟ-୦୬: ସ୍ଥାନୀୟ ଆଦିବାସୀ ଲୋକଙ୍କୁ ସ୍ଥାନଚ୍ୟୁତି କରିବା
(ଅଂଶ ୨୫ – ଓଡ଼ିଆ ଅନୁବାଦ)

୧୮୯୦ ରେ ଏହା ବିଶ୍ୱର ଶୀର୍ଷ ଶିଳ୍ପ ଶକ୍ତି ହୋଇଥିଲା। ବୃହତ୍ କୃଷି ମଧ୍ୟ ବିସ୍ତାର ପାଇଲା। ବିଶାଳ ଅଞ୍ଚଳକୁ ସଫା କରି ଖେତ ଭାଗ କରାଗଲା। ୧୮୯୦ ରେ ବାଇସନ୍ ପ୍ରାୟ ଲୁପ୍ତ ହୋଇଯାଇଥିଲା, ଯାହାଫଳରେ ଶତାବ୍ଦୀ ଧରି ଆଦିବାସୀମାନେ ଅନୁସରଣ କରୁଥିବା ଶିକାର ଜୀବନଶୈଳୀ ସମାପ୍ତ ହେଲା। ୧୮୯୨ ରେ ଆମେରିକାର ମହାଦେଶୀୟ ବିସ୍ତାର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ହେଲା। ପ୍ରଶାନ୍ତ ଓ ଆଟ୍ଲାଣ୍ଟିକ ମହାସାଗର ମଧ୍ୟରେ ଥିବା ଭୂଭାଗକୁ ରାଜ୍ୟରେ ବିଭକ୍ତ କରାଗଲା। ଏବେ ଆଉ ସେଇ “ସୀମାନ୍ତ” ରହିଲା ନାହିଁ, ଯାହା ବହୁ ଦଶକ ଧରି ଇଉରୋପୀୟ ଅନୁପ୍ରବେଶୀଙ୍କୁ ପଶ୍ଚିମକୁ ଟାଣି ନେଇଥିଲା। କେଇ ବର୍ଷ ମଧ୍ୟରେ ଆମେରିକା ନିଜ ନିଜ ଉପନିବେଶ – ହାୱାଇ ଓ ଫିଲିପାଇନ୍ସ – ସ୍ଥାପନ କଲା। ସେ ଏକ ସାମ୍ରାଜ୍ୟିକ ଶକ୍ତି ହେଲା।

ଉପରେ: ୧୯୦୯ ର ରଙ୍ଗିନ ଛାପା – ଆମେରିକା ଦ୍ୱାରା ସ୍ୱାଗତ ପାଉଥିବା ଅନୁପ୍ରବେଶୀ।ତଳେ: ଗରିବ ଇଉରୋପୀୟ ଅନୁପ୍ରବେଶୀଙ୍କ ସ୍ୱପ୍ନ ଥିବା ପ୍ରେରି ଉପରେ ଥିବା ରାଞ୍ଚ, ଫଟୋ।

ସମ୍ବିଧାନିକ ଅଧିକାର

୧୭୭୦ ଦଶକରେ ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଁ ଲଢେଇ ସମୟରେ ବସତିକାରୀମାନେ ଯେ “ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ଆତ୍ମା” କୁ ନାରା କରିଥିଲେ, ସେଇ ଆତ୍ମା ପୁରୁଣା ବିଶ୍ୱର ରାଜତନ୍ତ୍ର ଓ ଆରିଷ୍ଟୋକ୍ରାସି ବିରୁଦ୍ଧରେ ଆମେରିକାର ପରିଚୟ ଭାବେ ପରିଗଠିତ ହେଲା। ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଆଉ ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ବିଷୟ ଥିଲା – ସେମାନଙ୍କ ସମ୍ବିଧାନ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ “ସମ୍ପତ୍ତି ଅଧିକାର” କୁ ସ୍ପଷ୍ଟ କରୁଥିଲା, ଯାହାକୁ ରାଜ୍ୟ ଅତିକ୍ରମ କରିପାରିବ ନାହିଁ।

କିନ୍ତୁ ଲୋକତନ୍ତ୍ରିକ ଅଧିକାର (କଂଗ୍ରେସ ଓ ରାଷ୍ଟ୍ରପତି ପାଇଁ ପ୍ରତିନିଧି ଚୟନ କରିବାର ଅଧିକାର) ଓ ସମ୍ପତ୍ତି ଅଧିକାର କେବଳ ଧଳା ପୁରୁଷମାନେ ପାଇଥିଲେ। କାନାଡାର ଜନଜାତି ଡାନିଏଲ୍ ପଲ୍ ୨୦୦୦ ମସିହାରେ କହିଥିଲେ ଯେ ଆମେରିକା ସ୍ୱାଧୀନତା ଯୁଦ୍ଧ ଓ ଫ୍ରେଞ୍ଚ ବିପ୍ଳବ ସମୟର ଲୋକତନ୍ତ୍ର ପ୍ରବକ୍ତା ଥମସ୍ ପେନ୍ ‘ଇଣ୍ଡିଆନମାନେ କିପରି ସମାଜ ଗଠନ କରିପାରନ୍ତି ସେଥିପାଇଁ ସେମାନଙ୍କୁ ଉଦାହରଣ ଭାବେ ବ୍ୟବହାର କରିଥିଲେ’। ସେ ଏହି କଥା କହି ଦର୍ଶାଇଥିଲେ ଯେ ‘ଆଦିବାସୀ ଆମେରିକାନମାନେ ସେମାନଙ୍କ ଉଦାହରଣ ଦ୍ୱାରା ଇଉରୋପର ଲୋକମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଲମ୍ବା ସମୟ ଧରି ଚାଲିଥିବା ଲୋକତନ୍ତ୍ର ଆନ୍ଦୋଳନର ବୀଜ ବୋଇଥିଲେ’ (We Were Not the Savages, ପୃ. ୩୩୩)

କାର୍ଲ ମାର୍କ୍ସ

(୧୮୧୮-୮୩), ମହାନ ଜର୍ମାନ ଦାର୍ଶନିକ, ଆମେରିକାର ଫ୍ରଣ୍ଟିଅରକୁ ‘ଶେଷ ଧନାତ୍ମକ ପୁଞ୍ଜିବାଦୀ ସ୍ୱର୍ଗ…ଅସୀମ ପ୍ରକୃତି ଓ ସ୍ଥାନ ଯାହା ପ୍ରତି ଅସୀମ ଲାଭ ତୃଷ୍ଣା ନିଜକୁ ଖାପିଥାଏ’ ବୋଲି ବର୍ଣ୍ଣନା କରିଥିଲେ।

$\quad$ - ‘Bastiat and Carey’, Grundrisse

ପରିବର୍ତ୍ତନର ପବନ…

ଆମେରିକା ଓ କାନାଡାର ଆଦିବାସୀ ଲୋକମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଅବସ୍ଥା ଉନ୍ନତି ଆରମ୍ଭ ହେଲା ୧୯୨୦ ଦଶକରେ। ସାମାଜିକ ବୈଜ୍ଞାନିକ ଲୁଇସ୍ ମେରିଆମ୍ ଦ୍ୱାରା ପରିଚାଳିତ ଓ ୧୯୨୮ ରେ ପ୍ରକାଶିତ ସର୍ଭେ ‘The Problem of Indian Administration’ ଆମେରିକାର ସମସ୍ତ ଲୋକଙ୍କୁ ପ୍ରଭାବିତ କରିଥିବା ଏକ ବଡ ଅର୍ଥନୈତିକ ମନ୍ଦା ପୂର୍ବରୁ ରିଜର୍ଭେସନରେ ଆଦିବାସୀମାନେ ପାଉଥିବା ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ଓ ଶିକ୍ଷା ସୁବିଧା ବିଷୟରେ ଏକ ଭୟଙ୍କର ଚିତ୍ର ଉପସ୍ଥାପନ କରିଥିଲା।

ଶ୍ୱେତ ଆମେରିକାନମାନେ ସେହି ଆଦିବାସୀମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ସମବେଦନା ପ୍ରକାଶ କଲେ, ଯେଉଁମାନେ ସେମାନଙ୍କ ସଂସ୍କୃତିର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଭ୍ୟାସରୁ ବଞ୍ଚିତ ହେଉଥିଲେ ଏବଂ ଏକାସାଙ୍ଗରେ ନାଗରିକତାର ସୁବିଧାରୁ ବଂଚିତ ହେଉଥିଲେ। ଏହା ଆମେରିକାରେ ଏକ ଐତିହାସିକ ଆଇନ, ୧୯୩୪ ମସିହାର ଇଣ୍ଡିଆନ୍ ରିଅର୍ଗାନାଇଜେସନ୍ ଆକ୍ଟ୍‌କୁ ଜନ୍ମ ଦେଲା, ଯାହା ରିଜର୍ଭେସନ୍‌ରେ ଥିବା ଆଦିବାସୀମାନଙ୍କୁ ଭୂମି କିଣିବା ଓ ଋଣ ନେବାର ଅଧିକାର ଦେଲା।

୧୯୫୦ ଓ ୧୯୬୦ ଦଶକରେ, ଯୁକ୍ତରାଷ୍ଟ୍ର ଓ କାନାଡା ସରକାର ଆଦିବାସୀମାନେ ସମସ୍ତ ବିଶେଷ ସୁବିଧା ବନ୍ଦ କରିଦେଲେ ଏହି ଆଶାରେ ଯେ ସେମାନେ “ମୁଖ୍ୟ ଧାରା”ରେ ଯୋଗ ଦେବେ, ଅର୍ଥାତ୍ ଇଉରୋପୀୟ ସଂସ୍କୃତି ଗ୍ରହଣ କରିବେ। କିନ୍ତୁ ଆଦିବାସୀମାନେ ଏହା ଚାହାନ୍ତି ନାହିଁ। ୧୯୫୪ ରେ, ସେମାନେ ପ୍ରସ୍ତୁତ କରିଥିବା “ଇଣ୍ଡିଆନ୍ ରାଇଟ୍ସ ଡିକ୍ଲାରେସନ୍” ରେ ଅନେକ ଆଦିବାସୀ ଜାତି ଯୁକ୍ତରାଷ୍ଟ୍ରର ନାଗରିକତା ଗ୍ରହଣ କଲେ, କିନ୍ତୁ ଏହି ସର୍ତ୍ତରେ ଯେ ସେମାନଙ୍କର ରିଜର୍ଭେସନ୍ ନ ନିଆଯିବ ଓ ସେମାନଙ୍କର ପରମ୍ପରାରେ ହସ୍ତକ୍ଷେପ ହେବ ନାହିଁ। କାନାଡାରେ ମଧ୍ୟ ଏକ ସମାନ ଘଟଣା ଘଟିଲା। ୧୯୬୯ ରେ ସରକାର ଘୋଷଣା କଲେ ଯେ ସେମାନେ “ଆଦିବାସୀ ଅଧିକାର ସ୍ୱୀକାର କରିବେ ନାହିଁ”। ଆଦିବାସୀମାନେ ଏକ ସୁସଂଗଠିତ ବିରୋଧ ଅଭିଯାନ ମାଧ୍ୟମରେ ଧାରାବାହିକ ପ୍ରଦର୍ଶନ ଓ ବିତର୍କ କଲେ। ଏହି ପ୍ରଶ୍ନ ୧୯୮୨ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସମାଧାନ ହେଲା ନାହିଁ, ଯେତେବେଳେ କନ୍ସ୍ଟିଟ୍ୟୁସନ୍ ଆକ୍ଟ୍ ଆଦିବାସୀମାନଙ୍କର ବିଦ୍ୟମାନ ଆଦିବାସୀ ଓ ଚୁକ୍ତି ଅଧିକାରକୁ ସ୍ୱୀକାର କଲା। ଅନେକ ବିସ୍ତୃତ ବିଷୟ ଏବେ ବି ସମାଧାନ ହେବା ବାକି ଅଛି। ଆଜି ସ୍ପଷ୍ଟ ଯେ ଉଭୟ ଦେଶର ଆଦିବାସୀ ଜନସାଧାରଣ, ଯଦିଓ ସେମାନେ ଅଠର ଶତାବ୍ଦୀରେ ଥିବା ସଂଖ୍ୟା ଠାରୁ ବହୁତ କମିଯାଇଛନ୍ତି, ସେମାନେ ନିଜ ସଂସ୍କୃତି ଉପରେ ଅଧିକାର ଦାବି କରିପାରିଛନ୍ତି ଓ ବିଶେଷକରି କାନାଡାରେ ସେମାନଙ୍କର ପବିତ୍ର ଭୂମି ଉପରେ ଅଧିକାର ଦାବି କରିପାରିଛନ୍ତି, ଏପରି ଭାବେ ଯାହା ସେମାନଙ୍କର ପୂର୍ବପୁରୁଷ ୧୮୮୦ ଦଶକରେ କରିପାରି ନ ଥିଲେ।

କାର୍ଯ୍ୟ 3

ଏହି ବିବୃତ୍ତି ଉପରେ ଟିପ୍ପଣୀ ଦିଅ: ଆମେରିକାନ୍ ଇତିହାସବିତ୍ ହାୱାର୍ଡ୍ ସ୍ପୋଡେକ୍ କହିଛନ୍ତି: ‘ଆଦିବାସୀ [ଲୋକମାନେ] ପାଇଁ ଆମେରିକାନ୍ ବିପ୍ଳବର ପ୍ରଭାବ ସେଠାରେ ବସତି ସାଧନକାରୀମାନେ ପାଇଥିବା ପ୍ରଭାବର ଠିକ୍ ବିପରୀତ ଥିଲା – ବିସ୍ତାର ସଂକୋଚନରେ ପରିଣତ ହେଲା, ଗଣତନ୍ତ୍ର ନିର୍ଯ୍ୟାତନାରେ ପରିଣତ ହେଲା, ସମୃଦ୍ଧି ଦାରିଦ୍ର୍ୟରେ ପରିଣତ ହେଲା, ଓ ସ୍ୱାଧୀନତା ବନ୍ଦନାରେ ପରିଣତ ହେଲା।’

ବ୍ରିଟିଶ୍ ଶାସନରେ ଭାରତୀୟମାନେ ଯେପରିକୁ ଇଚ୍ଛା କରି କର ଆରୋପ କରାଯାଉଥିଲା; ସମାନ ଭାବେ ଦେଖାଯାଉନଥିଲେ (ଯୁକ୍ତିବାଦ – ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ ସରକାରର ଦାୟିତ୍ୱ ନେବା ପାଇଁ ସେମାନେ ପ୍ରସ୍ତୁତ ନୁହନ୍ତି)

ଆମେରିକା ଓ ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆର ଆଦିବାସୀମାନେ ନାଗରିକ ଭାବେ ଗଣନା ହୁଏନଥିଲେ; ସମାନ ଭାବେ ଦେଖାଯାଉନଥିଲେ (ଯୁକ୍ତିବାଦ – ‘ଆଦିମ’, କାରଣ ସ୍ଥାୟୀ ଚାଷବାସ, ଭବିଷ୍ୟତ ପାଇଁ ସଂଚୟ, ସହର ନାହିଁ)

ଆମେରିକାର ଆଫ୍ରିକାନ୍ ଦାସମାନେ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ସ୍ୱାଧୀନତାରୁ ବଞ୍ଚିତ ଥିଲେ; ସମାନ ଭାବେ ଦେଖାଯାଉନଥିଲେ (ଯୁକ୍ତିବାଦ – ‘ଦାସତ୍ୱ ସେମାନଙ୍କ ନିଜସ୍ୱ ସାମାଜିକ ବ୍ୟବସ୍ଥାର ଅଂଶ’, କଳା ଲୋକମାନେ ନିମ୍ନ)

ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆ

ଅମେରିକା ପରି, ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆରେ ମଧ୍ୟ ମାନବ ବସବାସର ଦୀର୍ଘ ଇତିହାସ ଅଛି। ‘ଆବୋରିଜିନ୍’ (ବିଭିନ୍ନ ସମାଜକୁ ଦିଆଯାଇଥିବା ସାଧାରଣ ନାମ) ମାନେ ୪୦,୦୦୦ ବର୍ଷ ପୂର୍ବରୁ (ସମ୍ଭବତଃ ଆଉ ପୂର୍ବରୁ) ଏହି ମହାଦେଶରେ ଆସିବାକୁ ଆରମ୍ଭ କଲେ। ସେମାନେ ନ୍ୟୁ ଗିନିରୁ ଆସିଥିଲେ, ଯାହା ଏକ ଭୂସନ୍ଧି ଦ୍ୱାରା ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆ ସହିତ ଯୋଡାଯାଇଥିଲା। ଆଦିବାସୀମାନଙ୍କ ପରମ୍ପରା ଅନୁଯାୟୀ, ସେମାନେ ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆକୁ ଆସିନଥିଲେ, ବରଂ ସେମାନେ ସେଠାରେ ସବୁବେଳେ ଥିଲେ। ଗତ ଶତାବ୍ଦୀଗୁଡ଼ିକୁ ‘ଡ୍ରିମଟାଇମ୍’ କୁହାଯାଉଥିଲା – ଏହା ଇଉରୋପୀୟମାନେ ବୁଝିବା କଷ୍ଟ, କାରଣ ଅତୀତ ଓ ବର୍ତ୍ତମାନ ମଧ୍ୟରେ ପାର୍ଥକ୍ୟ ଅସ୍ପଷ୍ଟ।

ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆରେ ଅଠାର ଶତାବ୍ଦୀର ଶେଷ ଭାଗରେ ୩୫୦ ରୁ ୭୫୦ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସ୍ଥାନୀୟ ସମୁଦାୟ ଥିଲେ, ପ୍ରତ୍ୟେକର ନିଜ ଭାଷା ଥିଲା (ଆଜି ମଧ୍ୟ ଏହି ଭାଷା ମାନଙ୍କରୁ ୨୦୦ଟି କୁହାଯାଉଛି)। ଉତ୍ତରରେ ଟୋରେସ୍ ଷ୍ଟ୍ରେଟ୍ ଦ୍ୱୀପବାସୀ ନାମକ ଆଉ ଏକ ବୃହତ ଆଦିବାସୀ ଲୋକସମୁଦାୟ ବାସ କରନ୍ତି। ଏମାନେ ଅନ୍ୟକୁଆଡେରୁ ଆସିଥିବା ଓ ଅନ୍ୟ ଜାତିର ବୋଲି ବିଶ୍ୱାସ କରାଯାଏ, ତେଣୁ ଏମାନଙ୍କୁ ‘ଆବୋରିଜିନ୍’ କୁହାଯାଏ ନାହିଁ। ଏମାନେ ମିଶି ୨୦୦୫ ରେ ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆର ଜନସଂଖ୍ୟାର ୨.୪ ଶତାଂଶ ଗଠନ କରନ୍ତି।

ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆ ବିରଳ ଜନସଂଖ୍ୟା ବିଶିଷ୍ଟ, ଏବଂ ଏବେ ମଧ୍ୟ ଅଧିକାଂଶ ସହର ଉପକୂଳ ଧାରରେ (ଯେଉଁଠାରେ ୧୭୭୦ ରେ ବ୍ରିଟିଶ୍ ପ୍ରଥମ ଆସିଥିଲେ) କାରଣ କେନ୍ଦ୍ରୀୟ ଅଞ୍ଚଳ ଶୁଷ୍କ ମରୁଭୂମି।

ଇଉରୋପୀୟମାନେ ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆରେ ପହଞ୍ଚିଲେ

୧୬୦୬ ଡଚ୍ ଯାତ୍ରୀମାନେ ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆ ଦେଖିଲେ

୧୬୪୨ ଟାସ୍‌ମାନ୍ ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ଟାସ୍‌ମାନିଆ ନାମିତ ଦ୍ୱୀପରେ ପହଞ୍ଚିଲେ

୧୭୭୦ ଜେମ୍ସ୍ କୁକ୍ ବୋଟାନି ବେ ପହଞ୍ଚିଲେ, ନ୍ୟୁ ସାଉଥ୍ ୱେଲ୍ସ ନାମ ଦେଲେ

୧୭୮୮ ବ୍ରିଟିଶ୍ ଦଣ୍ଡକାରାଗାର କଲୋନୀ ଗଠିତ, ସିଡନି ସ୍ଥାପିତ

ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆରେ ଇଉରୋପୀୟ ଉପନିବେଶକାରୀ, ସ୍ଥାନୀୟ ଲୋକ ଓ ଭୂମି ମଧ୍ୟରେ ହୋଇଥିବା ପରସ୍ପର ସମ୍ପର୍କର କାହାଣୀ ଆମେରିକାର କାହାଣୀ ସହ ବହୁତ ସାଧାରଣ ବିଷୟ ଅଛି, ଯଦିଓ ଏହା ପ୍ରାୟ ୩୦୦ ବର୍ଷ ପରେ ଆରମ୍ଭ ହୋଇଥିଲା। କ୍ୟାପଟେନ୍ କୁକ୍ ଓ ତାଙ୍କର ଦଳର ସ୍ଥାନୀୟ ଲୋକଙ୍କ ସହ ସାକ୍ଷାତ ବିଷୟରେ ପ୍ରଥମ ରିପୋର୍ଟ ସେମାନଙ୍କର ସୌମ୍ୟତା ପ୍ରତି ଉତ୍ସାହିତ ଥିଲା। କୁକ୍ ଜଣେ ସ୍ଥାନୀୟ ଦ୍ୱାରା ହତ୍ୟା ହେବା ପରେ ବ୍ରିଟିଶମାନଙ୍କ ମନରେ ଏକ ତୀବ୍ର ପରିବର୍ତ୍ତନ ଆସିଲା—ଏହି ଘଟଣା ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆରେ ନୁହେଁ, ହାୱାଇରେ ଘଟିଥିଲା। ପ୍ରାୟତଃ ଏପରି ଘଟଣା ଘଟୁଥିବା ଭଳି, ଏକ ଏକକ ଘଟଣାକୁ ଉପନିବେଶକାରୀମାନେ ଅନ୍ୟ ଲୋକଙ୍କ ପ୍ରତି ପରବର୍ତ୍ତୀ ହିଂସାତ୍ମକ କାର୍ଯ୍ୟ ନ୍ୟାୟସଙ୍ଗତ କରିବା ପାଇଁ ବ୍ୟବହାର କରିଥିଲେ।

1790 ରେ ସିଡନି ଅଞ୍ଚଳର ବର୍ଣ୍ଣନା

‘ଆଦିବାସୀ ଉତ୍ପାଦନ ବ୍ରିଟିଶ ଉପସ୍ଥିତି ଦ୍ୱାରା ନାଟକୀୟ ଭାବେ ବିଘ୍ନିତ ହୋଇଥିଲା। ହଜାର ଖାଲି ପେଟ ଆସିବା, ପରେ ଶହ ଶହ ଆଉ ଲୋକ ଆସିବା ଦ୍ୱାରା ସ୍ଥାନୀୟ ଖାଦ୍ୟ ସମ୍ପଦ ଉପରେ ଅସାଧାରଣ ଚାପ ପଡ଼ିଲା।

ତେଣୁ ଡାରୁକ ଲୋକମାନେ ଏହି ସବୁକୁ ଦେଖି କ’ଣ ଭାବିଥିଲେ? ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଏପରି ପବିତ୍ର ସ୍ଥାନର ବ୍ୟାପକ ଧ୍ୱଂସ ଓ ସେମାନଙ୍କ ଭୂମି ପ୍ରତି ଅଦ୍ଭୁତ, ହିଂସାତ୍ମକ ବ୍ୟବହାର ଅବିଶ୍ୱାସ୍ୟ ଥିଲା। ନୂଆଆସିଲା ଲୋକମାନେ କୌଣସି କାରଣ ନଥିଲେ ମଧ୍ୟ ଗଛ କାଟୁଥିଲେ, କାରଣ ସେମାନେ ଡଙ୍ଗା ତିଆରି କରୁନଥିଲେ, ଜଙ୍ଗଲ ମଧୁ ସଂଗ୍ରହ କରୁନଥିଲେ କିମ୍ବା ପଶୁ ଧରୁନଥିଲେ। ପଥର ଉଠାଯାଉଥିଲା ଓ ଏକାଠି ରଖାଯାଉଥିଲା, ମାଟି ଖୋଳାଯାଉଥିଲା, ଆକୃତି ଦିଆଯାଉଥିଲା ଓ ପକାଯାଉଥିଲା, ଭୂମିରେ ଗର୍ତ୍ତ କରାଯାଉଥିଲା, ବଡ଼ ଅସୁବିଧାଜନକ ଗଠନ ତିଆରି ହେଉଥିଲା। ପ୍ରଥମେ ସେମାନେ ଏହି ଖାଲି କରିବାକୁ କୌଣସି ପବିତ୍ର ଉତ୍ସବ ପୀଠ ସୃଷ୍ଟି ସହ ତୁଳନା କରିଥାଇପାରନ୍ତି…ସେମାନେ ଭାବିଥାଇପାରନ୍ତି ଯେ ଏକ ବିଶାଳ ଅନୁଷ୍ଠାନିକ ସମାବେଶ ହେବ, ଏପରି ବିପଜ୍ଜନକ କାମ ଯାହାରୁ ସେମାନେ ଦୂରେଇ ରହିବା ଉଚିତ। ସନ୍ଦେହ ନାହିଁ ଡାରୁକମାନେ ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ବସତି ଅଞ୍ଚଳ ଛାଡ଼ିଦେଇଥିଲେ, କାରଣ ସେମାନଙ୍କୁ ଫେରାଇବାର ଏକମାତ୍ର ଉପାୟ ଥିଲା ସରକାରୀ ଅପହରଣ।’

$\quad$ - (ପି. ଗ୍ରିମ୍‌ସା, ଏମ୍. ଲେକ୍, ଏ. ମ୍ୟାକ୍‌ଗ୍ରାଥ୍, ଏମ୍. କ୍ୱାର୍ଟଲି, କ୍ରିଏଟିଂ ଏ ନେସନ୍)

ସେମାନେ ଆଗରୁ ଅନୁମାନ କରିନଥିଲେ ଯେ ଉନ୍ନବିଂଶ ଓ ବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ ସେମାନଙ୍କର ପ୍ରାୟ ୯୦ ଶତାକ ଜନସଂଖ୍ୟା ଜୀବାଣୁ ସଂକ୍ରମଣ, ସେମାନଙ୍କ ଭୂମି ଓ ସମ୍ପତ୍ତି ହରାଇବା ଓ ଉପନିବେଶକାରୀଙ୍କ ସହିତ ଯୁଦ୍ଧରେ ମୃତ୍ୟୁବରଣ କରିବେ। ବ୍ରାଜିଲକୁ ପର୍ତ୍ତୁଗୀଜ ଅପରାଧୀମାନେ ବସାଇବାର ପ୍ରୟୋଗ ତାହା ଛାଡିଦିଆଯାଇଥିଲା, କାରଣ ସେମାନଙ୍କ ହିଂସାତ୍ମକ ଆଚରଣ ଦେଶୀୟ ଲୋକମାନଙ୍କ କ୍ରୋଧପୂର୍ଣ୍ଣ ପ୍ରତିଶୋଧ ଉଦ୍ୟମ ଉତ୍ପନ୍ନ କରିଥିଲା। ବ୍ରିଟିଶମାନେ ଆମେରିକୀୟ ଉପନିବେଶଗୁଡ଼ିକରେ ସେହି ପ୍ରଥାକୁ ଅବଲମ୍ବନ କରିଥିଲେ ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସେଗୁଡ଼ିକ ସ୍ୱାଧୀନ ହେଲେ। ତା’ପରେ ସେମାନେ ଏହାକୁ ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆରେ ଜାରି ରଖିଲେ। ପ୍ରାରମ୍ଭିକ ଉପନିବେଶକାରୀମାନେ ଅଧିକାଂଶତଃ ଦୋଷୀ ସାବ୍ୟସ୍ତ ହୋଇ ଇଂଲଣ୍ଡରୁ ବହିଷ୍କାର ହୋଇଥିବା ଅପରାଧୀ ଥିଲେ, ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ଜେଲ୍ ଦଣ୍ଡ ସମାପ୍ତ ହେବା ପରେ ସେମାନେ ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆରେ ମୁକ୍ତ ଲୋକ ଭାବେ ବାସ କରିବାକୁ ଅନୁମତି ପାଇଥିଲେ, ସେହି ସର୍ତ୍ତ ସହିତ ଯେ ସେମାନେ ବ୍ରିଟେନ୍‌କୁ ଫେରିଯିବେ ନାହିଁ। ନିଜ ଦେଶଠାରୁ ଏତେ ଭିନ୍ନ ଏହି ଭୂମିରେ ଜୀବନ ଗଢିବା ବ୍ୟତୀତ ସେମାନଙ୍କ ପାଖରେ ଆଉ କୌଣସି ବିକଳ୍ପ ନଥିଲା, ତେଣୁ ସେମାନେ ଚାଷ ପାଇଁ ଦଖଲ କରିଥିବା ଭୂମିରୁ ଦେଶୀୟ ଲୋକମାନଙ୍କୁ ବାହାର କରିବାରେ କୌଣସି ଦ୍ୱିଧା ବୋଧ କଲେ ନାହିଁ।

ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆର ବିକାଶ

୧୮୫୦ ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆୟ ଉପନିବେଶଗୁଡ଼ିକୁ ସ୍ୱଶାସନ ପ୍ରଦାନ କରାଗଲା

୧୮୫୧ ଚାଇନିଜ୍ କୁଲି ଆଗମନ। ୧୮୫୫ ରେ ଆଇନ ଦ୍ୱାରା ରୋକାଗଲା

୧୮୫୧-୧୯୬୧ ସୁନ ଖଣି ଉନ୍ମାଦନ

୧୯୦୧ ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆର ଫେଡେରେସନ୍ ଗଠିତ ହେଲା, ଛଅଟି ରାଜ୍ୟ ସହିତ

୧୯୧୧ କ୍ୟାନବେରାକୁ ରାଜଧାନୀ ଭାବେ ଘୋଷିତ କରାଗଲା

୧୯୪୮-୭୫ ଦୁଇ ମିଲିୟନ୍ ଯୁରୋପୀୟ ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆକୁ ଆସିଲେ

କାର୍ଯ୍ୟ ୪

୧୯୧୧ ରେ ଘୋଷଣା ହେଲା ଯେ ନ୍ୟୁ ଡେଲି ଓ କ୍ୟାନବେରାକୁ ବ୍ରିଟିଶ୍ ଭାରତ ଓ କମନୱେଲ୍ଥ ଅଫ୍ ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆର ରାଜଧାନୀ ଭାବେ ନିର୍ମିତ କରାଯିବ। ସେହି ସମୟରେ ଏହି ଦୁଇ ଦେଶର ଦେଶୀୟ ଲୋକମାନଙ୍କ ରାଜନୈତିକ ପରିସ୍ଥିତିକୁ ତୁଳନା ଓ ତଫାତ କର।

ଇଉରୋପୀୟ ବସତି ଅଧୀନରେ ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆର ଆର୍ଥିକ ଉନ୍ନତି ଆମେରିକା ତୁଳନାରେ ଏତେ ବିବିଧ ନଥିଲା। ଦୀର୍ଘ ସମୟ ଧରି ବହୁ ଶ୍ରମ ସହ ବିଶାଳ ଛାଗଳ ଫର୍ମ ଓ ଖଣି କେନ୍ଦ୍ର ସ୍ଥାପିତ ହେଲା, ପରେ ଦ୍ରାକ୍ଷାଚାଷ ଓ ଗହମ ଚାଷ ଆରମ୍ଭ ହେଲା। ଏଗୁଡ଼ିକ ଦେଶର ସମୃଦ୍ଧିର ଭିତ୍ତି ହେଲା। ଯେତେବେଳେ ରାଜ୍ୟଗୁଡ଼ିକ ଏକାଠି ହେଲେ ଓ ୧୯୧୧ରେ ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆ ପାଇଁ ଏକ ନୂଆ ରାଜଧାନୀ ନିର୍ମାଣ ନିଷ୍ପତ୍ତି ହେଲା, ସେଠାରେ ଏକ ନାମ ପ୍ରସ୍ତାବିତ ହେଲା—Woolwheatgold! ଶେଷରେ ଏହାକୁ Canberra କୁହାଗଲା (= kamberra, ଏକ ସ୍ଥାନୀୟ ଶବ୍ଦ ଯାହାର ଅର୍ଥ ‘ମିଳନ ସ୍ଥଳ’)।

କେତେକ ଆଦିବାସୀଙ୍କୁ ଫର୍ମରେ ନିଯୁକ୍ତ କରାଯାଇଥିଲା, ଏପରି କଠିନ କାମ ସ୍ଥିତିରେ ଯେପରି ଏହା ଦାସତ୍ୱରୁ ବେଶି କିଛି ଭିନ୍ନ ନଥିଲା। ପରେ ଚୀନ୍ ଅଭିବାସୀମାନେ ସସ୍ତା ଶ୍ରମ ଯୋଗାଇଲେ, କ୍ୟାଲିଫର୍ନିଆ ପରି, କିନ୍ତୁ ଅସ୍ୱେତ ଲୋକଙ୍କ ଉପରେ ନିର୍ଭରଶୀଳତା ବାବଦରେ ଅସନ୍ତୋଷ ଯୋଗୁଁ ଉଭୟ ଦେଶର ସରକାର ଚୀନ୍ ଅଭିବାସୀଙ୍କୁ ନିଷେଧ କଲେ। ୧୯୭୪ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଏପରି ଲୋକପ୍ରିୟ ଭୟ ଥିଲା ଯେ ଦକ୍ଷିଣ ଏସିଆ କିମ୍ବା ଦକ୍ଷିଣ-ପୂର୍ବ ଏସିଆରୁ ‘ଗାଢ଼’ ଲୋକମାନେ ବଡ଼ ସଂଖ୍ୟାରେ ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆକୁ ଆସିପାରନ୍ତି, ଏହି କାରଣରୁ ‘ଅସ୍ୱେତ’ ଲୋକଙ୍କୁ ବାହାରେ ରଖିବା ପାଇଁ ସରକାରୀ ନୀତି ଥିଲା।

ପରିବର୍ତ୍ତନର ପବନ…

୧୯୬୮ ରେ ନୃତତ୍ତ୍ୱବିତ୍ W.E.H. Stanner ଙ୍କର ‘ଦି ଗ୍ରେଟ ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିୟାନ୍ ସାଇଲେନ୍ସ’ ଶୀର୍ଷକ ବକ୍ତୃତା ଲୋକଙ୍କୁ ବିଦ୍ୟୁତିତ କରିଥିଲା—ଇତିହାସବିତ୍‌ମାନେ ଆଦିବାସୀମାନେ ବିଷୟରେ କାନେ ବନ୍ଦ ରଖିଥିବା ନୀରବତା। ୧୯୭୦ ଦଶକରୁ, ଉତ୍ତର ଆମେରିକାରେ ଯେପରି ହେଉଥିଲା, ସେପରି ଆଦିବାସୀମାନେ ନୃତତ୍ତ୍ୱିକ କୌତୂହଳ ଭାବେ ନୁହେଁ, ବିଶିଷ୍ଟ ସଂସ୍କୃତି, ପ୍ରକୃତି ଓ ଜଳବାୟୁ ବୁଝିବାର ଅନନ୍ୟ ପଦ୍ଧତି, ବିପୁଳ କାହାଣୀ, ବସ୍ତ୍ର ଓ ଚିତ୍ରକଳା ଓ କାଠଖୋଦାଇ ଦକ୍ଷତା ଥିବା ସମୁଦାୟ ଭାବେ ବୁଝିବା ପ୍ରତି ଆଗ୍ରହ ଦେଖାଦେଲା। ଏହା ପଛରେ ଥିବା ଜରୁରୀ ପ୍ରଶ୍ନଟିକୁ ହେନ୍ରି ରେନୋଲ୍ଡସ୍ ପରେ ତାଙ୍କର ଏକ ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ପୁସ୍ତକରେ ‘Why Weren’t We Told?’ ବୋଲି ସ୍ପଷ୍ଟ କଲେ। ଏହା କ୍ୟାପଟେନ୍ କୁକ୍ ଙ୍କ ‘ଆବିଷ୍କାର’ ଠାରୁ ଆରମ୍ଭ ହୋଇଛି ବୋଲି ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିୟା ଇତିହାସ ଲେଖିବା ପଦ୍ଧତିକୁ ନିନ୍ଦା କଲା।

ତା’ପରେ ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟ ବିଭାଗ ଆଦିବାସୀ ସଂସ୍କୃତି ଅଧ୍ୟୟନ ପାଇଁ ସ୍ଥାପିତ ହେଲା, କଳାଗ୍ୟାଲେରିରେ ଆଦିବାସୀ କଳା ଗ୍ୟାଲେରି ଯୋଗ ହେଲା, ସଂଗ୍ରହାଳୟ ବଡ ହେଲା ଓ ଆଦିବାସୀ ସଂସ୍କୃତି ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରୁଥିବା ଡାଇଓରାମା ଓ କଳ୍ପନାଶୀଳ କକ୍ଷ ଯୋଗ ହେଲା, ଆଦିବାସୀମାନେ ନିଜ ଜୀବନକାହାଣୀ ନିଜେ ଲେଖିବା ଆରମ୍ଭ କଲେ। ଏହା ଏକ ବିସ୍ମୟକର ପ୍ରୟାସ ହୋଇଥିଲା। ଏହା ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ସମୟରେ ଘଟିଥିଲା, କାରଣ ଆଦିବାସୀ ସଂସ୍କୃତି ଉପେକ୍ଷିତ ରହିଥିଲେ ଏତେ ବେଳକେ ଏହାର ଅନେକ ଅଂଶ ଭୁଲିଯାଇଥାନ୍ତି। ୧୯୭୪ ଠାରୁ ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆରେ ‘ବହୁସଂସ୍କୃତିବାଦ’ ସରକାରୀ ନୀତି ହେଲା, ଯାହା ଆଦିବାସୀ ସଂସ୍କୃତି ଓ ଯୁରୋପ ଓ ଏସିଆରୁ ଆସିଥିବା ପ୍ରବାସୀମାନଙ୍କ ବିଭିନ୍ନ ସଂସ୍କୃତିକୁ ସମାନ ସମ୍ମାନ ଦେଲା।

‘କାଥି ମୋ ଭଉଣୀ ଯାହାଙ୍କ ହୃଦୟ ଫାଟିଛି, ମୁଁ କିପରି ଧନ୍ୟବାଦ ଦେବି ଜାଣେ ନାହିଁ

ତୁମ ସ୍ୱପ୍ନକାଳ କାହାଣୀମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଯାହା ଆନନ୍ଦ ଓ ଦୁଃଖରେ ଭରିଛି

ପେପରବାର୍କ ଉପରେ ଲେଖାଯାଇଛି।

ତୁମେ ଥିଲ ଏକ ଅନ୍ଧାର ଶିଶୁ

ଯାହାଙ୍କ ସହିତ ମୁଁ ଖେଳିବାକୁ ଅନୁମତି ପାଉନଥିଲି —

ନଦୀକୂଳ ଶିବିରବାସୀ, ଭୁଲ ରଙ୍ଗର

(ମୁଁ ତୁମକୁ ଧଳା କରିପାରିଲିନି।)

ତେଣୁ ତୁମକୁ ମୁଁ ଦେରି ଭେଟିଲି,

ଦେରି ମୁଁ ଜାଣିବା ଆରମ୍ଭ କଲି

ସେମାନେ ମୋତେ କହିନଥିଲେ ଯେ ମୁଁ ଯେଉଁ ଭୂମିକୁ ଭଲପାଉଥିଲି

ତାହା ତୁମ ହାତରୁ କେଡାଯାଇଛି।’

$\quad$ - ‘ଦୁଇ ସ୍ୱପ୍ନକାଳ’, ଉଦ୍ଗେରୁ ନୁନୁକଲ୍ ପାଇଁ ଲେଖାଯାଇଛି

ଜୁଡିଥ୍ ରାଇଟ୍

(1915-2000), ଜଣେ ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆନ ଲେଖିକା, ଥିଲେ ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆନ ଆଦିବାସୀଙ୍କ ଅଧିକାର ପାଇଁ ସଂଘର୍ଷର ସମର୍ଥକ। ସେ ଶ୍ୱେତ ଓ ଆଦିବାସୀଙ୍କୁ ଅଲଗା ରଖିବା ଦ୍ୱାରା ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଥିବା କ୍ଷତି ବିଷୟରେ ଅନେକ ସମ୍ବେଦନଶୀଳ କବିତା ଲେଖିଛନ୍ତି।

1970 ଦଶରୁ, ‘ମାନବ ଅଧିକାର’ ଶବ୍ଦଟି ଯେତେବେଳେ ସଂଘଟିତ ଜାତି ସଂଘ ଓ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ସଂସ୍ଥାମାନଙ୍କର ବୈଠକରେ ଶୁଭାପାଇଲା, ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆନ ଲୋକେ ଦୁଃଖ ସହ ବୁଝିଲେ ଯେ, ଯୁକ୍ତରାଷ୍ଟ୍ର ଆମେରିକା, କାନାଡା ଓ ନ୍ୟୁଜିଲାଣ୍ଡ ତୁଳନାରେ ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆର ଆଦିବାସୀଙ୍କ ସହିତ କୌଣସି ଚୁକ୍ତି ନାହିଁ ଯାହା ଇଉରୋପୀୟମାନେ ଭୂମି ଦଖଲ କରିବାକୁ ସମ୍ବନ୍ଧିତ। ସରକାର ସବୁବେଳେ ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆର ଭୂମିକୁ terra nullius ବୋଲି କହିଆସିଛନ୍ତି, ଅର୍ଥାତ୍ କାହାରି ନୁହେଁ।

ଏହା ସହିତ ମିଶ୍ର ରକ୍ତର (ଆଦିବାସୀ-ଇଉରୋପୀୟ) ପିଲାମାନେ ବଳପୂର୍ବକ ଧରି ନିଜ ଆଦିବାସୀ ସମ୍ପର୍କୀୟଙ୍କଠାରୁ ଅଲଗା କରାଯିବାର ଦୀର୍ଘ ଓ ବେଦନାଦାୟକ ଇତିହାସ ରହିଛି।

ଏହି ପ୍ରଶ୍ନମାନେ ଉଠିବା ଫଳରେ ତଦନ୍ତ ହେଲା ଏବଂ ଦୁଇଟି ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ହେଲା: ପ୍ରଥମତଃ, ଆଦିବାସୀମାନେ ଭୂମି ସହିତ ଦୃଢ ଐତିହାସିକ ସମ୍ପର୍କ ରଖନ୍ତି ଯାହା ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ ‘ପବିତ୍ର’, ଏବଂ ତାହା ସମ୍ମାନ ପାଇବା ଉଚିତ; ଦ୍ୱିତୀୟତଃ, ଅତୀତର କାର୍ଯ୍ୟକୁ ପଛକୁ ଫେରାଯାଇପାରିବ ନାହିଁ, କିନ୍ତୁ ‘ଧଳା’ ଓ ‘ରଙ୍ଗୀନ’ ଲୋକଙ୍କୁ ଅଲଗା ରଖିବା ପ୍ରୟାସରେ ଶିଶୁମାନେ ଅନ୍ୟାୟ ଭାବେ ପୀଡିତ ହୋଇଥିବା ପାଇଁ ସରକାରୀ କ୍ଷମା ମାଗିବା ଉଚିତ।

୧୯୭୪ ‘ଧଳା ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆ’ ନୀତି ସମାପ୍ତ, ଏସିଆନ୍ ଅଭିବାସୀଙ୍କୁ ପ୍ରବେଶ ଅନୁମତି ମିଳିଲା

୧୯୯୨ ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆ ଉଚ୍ଚ ନ୍ୟାୟାଳୟ (ମାବୋ ମାମଲାରେ) ଘୋଷଣା କଲେ କି terra nullius ଆଇନଗତ ଭାବେ ଅବୈଧ, ଏବଂ ୧୭୭୦ ପୂର୍ବରୁ ଭୂମି ଉପରେ ଆଦିବାସୀ ଦାବିକୁ ସ୍ୱୀକାର କଲେ

୧୯୯୫ ଆଦିବାସୀ ଓ ଟୋରେସ୍ ଷ୍ଟ୍ରେଟ୍ ଦ୍ୱୀପବାସୀ ଶିଶୁମାନେ ତାଙ୍କ ପରିବାରରୁ ଅଲଗା ହୋଇଥିବା ବିଷୟରେ ଜାତୀୟ ତଦନ୍ତ

୧୯୯୯ (୨୬ ମେ) ‘ଜାତୀୟ କ୍ଷମା ଦିବସ’ ୧୮୨୦ ଦଶକରୁ ୧୯୭୦ ଦଶକ ମଧ୍ୟରେ ‘ହରାଇଯାଇଥିବା’ ଶିଶୁମାନଙ୍କ ପାଇଁ କ୍ଷମା ପ୍ରକାଶ

ଅଭ୍ୟାସ

ସଂକ୍ଷେପରେ ଉତ୍ତର****1. ଦକ୍ଷିଣ ଓ ଉତ୍ତର ଆମେରିକାର ଆଦିବାସୀ ଲୋକମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ କେଉଁ ପାର୍ଥକ୍ୟ ଦେଖିବାକୁ ମିଳେ?2. ଇଂରାଜୀ ଭାଷା ବ୍ୟତୀତ, ଉନ୍ନୀଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଯୁକ୍ତରାଷ୍ଟ୍ର ଆମେରିକାରେ ଇଂରାଜୀ ଅର୍ଥନୈତିକ ଓ ସାମାଜିକ ଜୀବନର ଆଉ କେଉଁ ଲକ୍ଷଣ ଦେଖିବାକୁ ମିଳେ?3. ଆମେରିକାନମାନଙ୍କ ପାଇଁ ‘ସୀମାନ୍ତ’ (frontier) କ’ଣ ଅର୍ଥ କରୁଥିଲା?4. ଆଷ୍ଟ୍ରେଲିଆର ଆଦିବାସୀ ଲୋକମାନଙ୍କ ଇତିହାସ ଇତିହାସ ପୁସ୍ତକରୁ କାହିଁକି ବାହାର ରହିଗଲା?ସଂକ୍ଷିପ୍ତ ରଚନାରେ ଉତ୍ତର

5. କୌଣସି ଜାତିର ସଂସ୍କୃତିକୁ ବୁଝାଇବାରେ ମ୍ୟୁଜିଅମ୍ ଗ୍ୟାଲେରୀ ପ୍ରଦର୍ଶନୀ କେତେ ସନ୍ତୋଷଜନକ? ଆପଣଙ୍କ ନିଜ ଅନୁଭୂତିରୁ ମ୍ୟୁଜିଅମ୍ ଉଦାହରଣ ଦିଅନ୍ତୁ।6. କ୍ୟାଲିଫର୍ନିଆରେ ପ୍ରାୟ ୧୮୮୦ ମସିହାରେ ଚାରିଜଣ ଲୋକଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଏକ ସାକ୍ଷାତ କଳ୍ପନା କରନ୍ତୁ: ଜଣେ ପୂର୍ବ ଆଫ୍ରିକାନ ଦାସ, ଜଣେ ଚାଇନିଜ ଶ୍ରମିକ, ଗୋଲ୍ଡ ରସ୍ ସମୟରେ ଆସିଥିବା ଜଣେ ଜର୍ମାନ ଓ ଜଣେ ହୋପି ଉପଜାତିର ସ୍ଥାନୀୟ ଲୋକ, ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ସମ୍ଭାଷଣକୁ ବର୍ଣ୍ଣନା କରନ୍ତୁ।

📖 ପରବର୍ତୀ ପଦକ୍ଷେପ

1. ଅଭ୍ୟାସ ପ୍ରଶ୍ନ: ଅଭ୍ୟାସ ପରୀକ୍ଷା ସହିତ ଆପଣଙ୍କ ବୁଝିବା ପରୀକ୍ଷା କରନ୍ତୁ
2. ପାଠ୍ୟ ସାମଗ୍ରୀ: ବ୍ୟାପକ ଅଧ୍ୟୟନ ସାମଗ୍ରୀ ଅନୁସନ୍ଧାନ କରନ୍ତୁ
3. ପୂର୍ବ ପ୍ରଶ୍ନପତ୍ର: ପରୀକ୍ଷା ପ୍ରଶ୍ନପତ୍ର ପରୀକ୍ଷା କରନ୍ତୁ
4. ଦୈନିକ କୁଇଜ୍: ଆଜିର କୁଇଜ୍ ଦିଅନ୍ତୁ