ମଣିଷ ଦୁଇଟି ଦିଗରେ ଅନନ୍ୟ: ସେମାନେ ତର୍କ ଓ ନିଜ କାର୍ଯ୍ୟକୁ ଚିନ୍ତା କରିବାର କ୍ଷମତା ରଖନ୍ତି। ସେମାନେ ଭାଷା ବ୍ୟବହାର କରିବା ଓ ପରସ୍ପର ସହ ଯୋଗାଯୋଗ କରିବାର କ୍ଷମତା ମଧ୍ୟ ରଖନ୍ତି। ଅନ୍ୟ ପ୍ରଜାତିମାନଙ୍କଠାରୁ ଭିନ୍ନ, ସେମାନେ ନିଜ ଭିତର ଭାବନା ଓ ଇଚ୍ଛାକୁ ପ୍ରକାଶ କରିପାରନ୍ତି; ସେମାନେ ନିଜ ଧାରଣା ସେୟାର କରିପାରନ୍ତି ଓ କ’ଣ ଭଲ ଓ ଇଚ୍ଛାନୀୟ ବୋଲି ସେମାନେ ଭାବନ୍ତି ସେ ବିଷୟରେ ଆଲୋଚନା କରିପାରନ୍ତି। ରାଜନୈତିକ ତତ୍ତ୍ୱର ମୂଳ ମଣିଷର ଏହି ଦୁଇଟି ପକ୍ଷରେ ରହିଛି। ଏହା କେତେକ ମୌଳିକ ପ୍ରଶ୍ନକୁ ବିଶ୍ଳେଷଣ କରେ ଯେପରି ସମାଜକୁ କିପରି ସଂଗଠିତ କରାଯିବ? ଆମକୁ ସରକାର କାହିଁକି ଦରକାର? ସର୍ବୋତ୍ତମ ସରକାର ରୂପ କ’ଣ? ଆଇନ କ’ଣ ଆମ ସ୍ୱାଧୀନତାକୁ ସୀମିତ କରେ? ରାଜ୍ୟ ନାଗରିକମାନେ ପ୍ରତି କ’ଣ ଦେବା ଉଚିତ? ଆମେ ନାଗରିକ ଭାବେ ପରସ୍ପରକୁ କ’ଣ ଦେବା ଉଚିତ?

ରାଜନୈତିକ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ଏପରି ପ୍ରଶ୍ନମାନଙ୍କୁ ବିଚାର କରେ ଏବଂ ରାଜନୀତିକ ଜୀବନକୁ ପ୍ରଭାବିତ କରୁଥିବା ମୂଲ୍ୟମାନଙ୍କ ବିଷୟରେ ବ୍ୟବସ୍ଥିତ ଭାବେ ଚିନ୍ତା କରେ, ଯେପରିକି ସ୍ୱାଧୀନତା, ସମାନତା ଓ ନ୍ୟାୟ। ଏହା ଏହି ଓ ଏହିପରି ସମ୍ବନ୍ଧିତ ଧାରଣାମାନଙ୍କର ଅର୍ଥ ଓ ଗୁରୁତ୍ୱ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରେ। ଅତୀତ ଓ ବର୍ତ୍ତମାନର କେତେକ ପ୍ରଧାନ ରାଜନୈତିକ ଚିନ୍ତାବିତଙ୍କ ଉପରେ ଦୃଷ୍ଟି ଦେଇ ଏହି ଧାରଣାମାନଙ୍କର ବିଦ୍ୟମାନ ସଂଜ୍ଞାମାନଙ୍କୁ ସ୍ପଷ୍ଟ କରେ। ଏହା ଏହା ମଧ୍ୟ ବିଚାର କରେ ଯେ ବିଦ୍ୟାଳୟ, ଦୋକାନ, ବସ୍ କିମ୍ବା ଟ୍ରେନ୍ କିମ୍ବା ସରକାରୀ କାର୍ଯ୍ୟାଳୟ ଭଳି ସେହି ସଂସ୍ଥାମାନଙ୍କରେ ଆମେ ଦୈନନ୍ଦିନ ଭାବେ ଯୋଗ ଦେଉଥିବା ବେଳେ ସ୍ୱାଧୀନତା କିମ୍ବା ସମାନତା କେତେକ ପରିମାଣରେ ବାସ୍ତବରେ ବିଦ୍ୟମାନ ଅଛି। ଉନ୍ନତ ସ୍ତରରେ ଏହା ଦେଖେ ଯେ ବିଦ୍ୟମାନ ସଂଜ୍ଞାମାନେ ଯଥେଷ୍ଟ କି ନୁହେଁ ଏବଂ ବିଦ୍ୟମାନ ସଂସ୍ଥାମାନେ (ସରକାର, ପ୍ରଶାସନ) ଓ ନୀତି ପ୍ରଚଳନମାନେ ଅଧିକ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ହେବା ପାଇଁ କିପରି ସଂଶୋଧିତ ହେବା ଉଚିତ। ରାଜନୈତିକ ସିଦ୍ଧାନ୍ତର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ହେଉଛି ନାଗରିକମାନଙ୍କୁ ରାଜନୈତିକ ପ୍ରଶ୍ନମାନଙ୍କ ବିଷୟରେ ଯଥାର୍ଥ ଭାବେ ଚିନ୍ତା କରିବା ଓ ଆମ ସମୟର ରାଜନୈତିକ ଘଟଣାମାନଙ୍କୁ ମୂଲ୍ୟାଙ୍କନ କରିବା ପାଇଁ ପ୍ରଶିକ୍ଷିତ କରିବା।

ଏହି ଅଧ୍ୟାୟରେ ଆମେ ରାଜନୀତି ଓ ରାଜନୈତିକ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ କ’ଣ ଅର୍ଥ ଏବଂ ଆମେ ଏହାକୁ କାହିଁକି ପଢିବା ଉଚିତ ତାହା ବିଚାର କରିବୁ।

1.1 ରାଜନୀତି କ’ଣ?

ଆସନ୍ତୁ ବାଦ-ବିବାଦ କରିବା

ରାଜନୀତି କ’ଣ।

ଆପଣ ଦେଖିଥିବେ ଯେ ଲୋକମାନେ ରାଜନୀତି କ’ଣ ବୋଲି ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ଧାରଣା ରଖନ୍ତି। ରାଜନୈତିକ ନେତା ଓ ନିର୍ବାଚନ ଲଢୁଥିବା ବ୍ୟକ୍ତିମାନେ ଏହାକୁ ସାଧାରଣ ସେବା ବୋଲି କୁହନ୍ତି। କେତେକ ଅନ୍ୟମାନେ ରାଜନୀତିକୁ ଚାଲାକି ଓ ଷଡ଼ଯନ୍ତ୍ର ସହିତ ଯୋଡ଼ି ଦେଇ ଏହାକୁ ନିଜ ଆକାଂକ୍ଷା ଓ ଇଚ୍ଛା ପୂରଣ ପାଇଁ ଉପଯୋଗ କରନ୍ତି। କେତେକ ଲୋକ ରାଜନୀତିକୁ ସେଇ କାମ ବୋଲି ଭାବନ୍ତି ଯାହା ରାଜନେତା କରନ୍ତି। ଯେତେବେଳେ ସେମାନେ ଦେଖନ୍ତି ରାଜନେତାମାନେ ଦଳ ଛାଡ଼ୁଛନ୍ତି, ମିଛ ପ୍ରତିଶ୍ରୟ ଦେଉଛନ୍ତି, ବିଭିନ୍ନ ବର୍ଗକୁ ଚାଲାକି କରି ବ୍ୟବହାର କରୁଛନ୍ତି, ବ୍ୟକ୍ତିଗତ କିମ୍ବା ସମୂହ ସ୍ୱାର୍ଥ ପାଇଁ ନିର୍ଦୟ ହେଉଛନ୍ତି ଓ ସବୁଠୁ ଖରାପ ଅବସ୍ଥାରେ ଅପରାଧ କରିବାକୁ ଓହରି ପଡ଼ୁଛନ୍ତି, ସେମାନେ ରାଜନୀତିକୁ ‘ଘୋଟାଳା’ ସହିତ ଯୋଡ଼ି ଦେଇଥାନ୍ତି। ଏହି ଧାରଣା ଏତେ ପ୍ରଚଳିତ ଯେ, ଯେତେବେଳେ ଆମେ ଜୀବନର ବିଭିନ୍ନ କ୍ଷେତ୍ରରେ ଲୋକମାନେ ନିଜ ସ୍ୱାର୍ଥ ପାଇଁ ଯେ କୌଣସି ଉପାୟ ଅବଲମ୍ବନ କରୁଥିବା ଦେଖୁ, ଆମେ କୁହୁ ସେମାନେ ରାଜନୀତି ଖେଳୁଛନ୍ତି। ଯେତେବେଳେ ଆମେ ଦେଖୁ ଜଣେ କ୍ରିକେଟର ଦଳରେ ରହିବା ପାଇଁ ଚାଲାକି କରୁଛି, କିମ୍ବା ଜଣେ ଛାତ୍ର ନିଜ ବାପାର ପଦବୀ ବ୍ୟବହାର କରୁଛି, କିମ୍ବା ଅଫିସରେ ଜଣେ ସହକର୍ମୀ ବିନା ଚିନ୍ତାରେ ବସକୁ ସମର୍ଥନ କରୁଛି, ଆମେ କୁହୁ ସେ ଅସଲ ରାଜନୀତି ଖେଳୁଛି। ଏପରି ସ୍ୟାର୍ଥପର କାମ ଦେଖି ଆମେ ରାଜନୀତି ପ୍ରତି ନିରାଶ ହୁଅ। ଆମେ କୁହୁ, “ମୁଁ ରାଜନୀତିରେ ଆଗ୍ରହୀ ନୁହେଁ” କିମ୍ବା “ମୁଁ ରାଜନୀତିରୁ ଦୂରେଇ ରହିବି”। କେବଳ ସାଧାରଣ ଲୋକମାନେ ନୁହନ୍ତି ରାଜନୀତି ପ୍ରତି ନିରାଶ; ବ୍ୟବସାୟୀ ଓ ଉଦ୍ୟୋଗପତିମାନେ ମଧ୍ୟ ନିଜ ଅସୁବିଧା ପାଇଁ ରାଜନୀତିକୁ ଦୋଷାରୋପ କରନ୍ତି, ଯଦିଓ ସେମାନେ ବିଭିନ୍ନ ଦଳରୁ ଲାଭ ନେଉଛନ୍ତି ଓ ସେମାନଙ୍କୁ ଅର୍ଥ ଦେଉଛନ୍ତି। ସିନେମା ତାରକାମାନେ ମଧ୍ୟ ରାଜନୀତି ବିରୋଧରେ ଅଭିଯୋଗ କରନ୍ତି, ଯଦିଓ ସେମାନେ ଏହି ଖେଳରେ ଯୋଗ ଦେଲେ ପାରଙ୍ଗମ ହେଉଥିବା ଦେଖାଯାଏ।

ତୁମେ ତୁରନ୍ତ ରାଜନୀତିରୁ ଅବସର ନିଅ! ତୁମର କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ତାଙ୍କ ଉପରେ ଖରାପ ପ୍ରଭାବ ପକାଉଛି। ସେ ଭାବୁଛି ସେ ମିଛ ଓ ଠକିବା ଦ୍ୱାରା ରକ୍ଷା ପାଇପାରିବ।

ଏହିପରି ଆମେ ରାଜନୀତିର ବିରୋଧାତ୍ମକ ଛବିମାନଙ୍କ ସମ୍ମୁଖୀନ ହେଉଛୁ। ରାଜନୀତି କ’ଣ ଏକ ଅକାମ୍ୟ କାର୍ଯ୍ୟ ଯାହାରୁ ଆମେ ଦୂରେଇ ରହିବା ଓ ତାକୁ ଦୂର କରିବା ଉଚିତ? ନା ଏହା ଏକ ମୂଲ୍ୟବାନ କାର୍ଯ୍ୟ ଯାହାକୁ ଆମେ ଏକ ଉତ୍ତମ ବିଶ୍ୱ ଗଢିବା ପାଇଁ ସମ୍ପୃକ୍ତ ହେବା ଉଚିତ?

ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟବଶତଃ ରାଜନୀତି ଏପରିକି ସ୍ୱାର୍ଥ ପୂରଣ ପାଇଁ ଯେକୌଣସି ଉପାୟ ଅବଲମ୍ବନ କରିବା ସହ ଜଡିତ ହୋଇଯାଇଛି। ଆମେ ଏହା ବୁଝିବାକୁ ପଡିବ ଯେ ରାଜନୀତି ଯେ କୌଣସି ସମାଜର ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ ଓ ଅବିଚ୍ଛେଦ୍ୟ ଅଂଶ। ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ଥରେ କହିଥିଲେ ଯେ ରାଜନୀତି ଆମକୁ ସାପର କୋଇଳା ପରି ବେଧି ରଖିଛି ଏବଂ ଏଥିରୁ ବାହାରିବାର ଆଉ କୌଣସି ଉପାୟ ନାହିଁ ବରଂ ଏହା ସହ ଲଢ଼ିବାକୁ ପଡିବ। କୌଣସି ସମାଜ କିଛି ରୂପର ରାଜନୈତିକ ସଂଗଠନ ଓ ସାମୁହିକ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ଗ୍ରହଣ ବିନା ବର୍ତିପାରିବ ନାହିଁ। ଏକ ସମାଜ ଯାହା ନିଜକୁ ଟିକିଏ ରଖିବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି, ତାହା ତା’ର ସଦସ୍ୟମାନଙ୍କର ବିଭିନ୍ନ ଆବଶ୍ୟକତା ଓ ସ୍ୱାର୍ଥକୁ ଗଣନା କରିବାକୁ ବାଧ୍ୟ। ପରିବାର, ଉପଜାତି ଓ ଅର୍ଥନୈତିକ ସଂସ୍ଥା ଭଳି ଅନେକ ସାମାଜିକ ସଂସ୍ଥା ଲୋକମାନେ ତାଙ୍କ ଆବଶ୍ୟକତା ଓ ଆକାଂକ୍ଷା ପୂରଣ କରିବା ପାଇଁ ଗଠିତ ହୋଇଛି। ଏପରି ସଂସ୍ଥା ଆମକୁ ପରସ୍ପର ପ୍ରତି ଆମ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ସ୍ୱୀକାର କରି ଏକାଠି ରହିବାର ଉପାୟ ଦେଖାଏ। ଏପରି ସଂସ୍ଥାମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସରକାର ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ ଭୂମିକା ଗ୍ରହଣ କରନ୍ତି। ସରକାର କିପରି ଗଠିତ ହୁଅନ୍ତି ଓ କିପରି କାମ କରନ୍ତି ତାହା ଏହିପରି ରାଜନୀତିର ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ ବିଷୟ।

ଖବରକାଗଜ ପଢ଼। ଶିରୋନାମାରେ କେଉଁ ବିଷୟ ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ପାଉଛନ୍ତି? ତୁମେ ଭାବୁଛ ସେଗୁଡ଼ିକ ତୋତେ କିଛି ଅର୍ଥ ରଖେ କି?

କିନ୍ତୁ ରାଜନୀତି କେବଳ ସରକାରଙ୍କ କାମକୁ ସୀମିତ ନୁହେଁ। ବାସ୍ତବରେ ସରକାର କ’ଣ କରନ୍ତି, ତାହା ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ କାରଣ ଏହା ଲୋକଙ୍କ ଜୀବନକୁ ବିଭିନ୍ନ ଭାବେ ପ୍ରଭାବିତ କରେ। ଆମେ ଦେଖୁଛୁ ଯେ ସରକାର ଆମ ଆର୍ଥିକ ନୀତି, ବାହ୍ୟ ନୀତି ଓ ଶିକ୍ଷା ନୀତି ନିର୍ଣ୍ଣୟ କରନ୍ତି। ଏହି ନୀତିଗୁଡ଼ିକ ଲୋକଙ୍କ ଜୀବନକୁ ଉନ୍ନତ କରିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରିପାରେ, କିନ୍ତୁ ଅଦକ୍ଷ କିମ୍ବା ଦୁର୍ନୀତିଗ୍ରସ୍ତ ସରକାର ଲୋକଙ୍କ ଜୀବନ ଓ ନିରାପତ୍ତାକୁ ବି ବିପଦକୁ ପକାଇପାରନ୍ତି। ଯଦି କ୍ଷମତାସୀନ ସରକାର କୌଣସି ସଂଘର୍ଷକୁ ହିଂସାତ୍ମକ ହେବାକୁ ଅନୁମତି ଦିଅନ୍ତି, ବଜାର ବନ୍ଦ ହୋଇଯାଏ ଓ ବିଦ୍ୟାଳୟ ବନ୍ଦ ହୋଇଯାଏ। ଏହା ଆମ ଜୀବନକୁ ଅସ୍ତବ୍ୟସ୍ତ କରେ; ଆମେ ଆମ ଆବଶ୍ୟକ ଜିନିଷ କିଣିପାରୁ ନାହିଁ; ଯେଉଁମାନେ ଅସୁସ୍ଥ, ସେମାନେ ହସ୍ପିଟାଲ୍‌ ପହଞ୍ଚିପାରନ୍ତି ନାହିଁ; ବିଦ୍ୟାଳୟ ସମୟସାରଣୀ ବି ପ୍ରଭାବିତ ହୁଏ, ପାଠ୍ୟକ୍ରମ ସମାପ୍ତ ହୋଇପାରେ ନାହିଁ ଓ ଆମେ ପରୀକ୍ଷା ପାଇଁ ଅତିରିକ୍ତ କୋଚିଂ ନେବାକୁ ପଡେ ଓ ଟ୍ୟୁସନ୍ ଫି ଦେବାକୁ ପଡେ। ଅନ୍ୟପକ୍ଷରେ, ଯଦି ସରକାର ସାକ୍ଷରତା ଓ ନିଯୁକ୍ତି ବଢାଇବା ପାଇଁ ନୀତି ପ୍ରସ୍ତୁତ କରନ୍ତି, ଆମେ ଭଲ ବିଦ୍ୟାଳୟକୁ ଯିବା ଓ ଭଲ ଚାକିରି ପାଇବାର ସୁଯୋଗ ପାଇପାରିବୁ।

ଚରକାରଙ୍କ କାର୍ଯ୍ୟ ଆମ ଉପରେ ଗଭୀର ଭାବେ ପ୍ରଭାବ ପକାଏ ବୋଳେ, ଆମେ ଚରକାର କ’ଣ କରନ୍ତି ସେ ବିଷୟରେ ଉତ୍ସାହ ସହିତ ଆଗ୍ରହ ପ୍ରକାଶ କରୁ। ଆମେ ସଂଘ ଗଠନ କରୁ ଓ ଆମ ଦାବି ପ୍ରକାଶ ପାଇଁ ଅଭିଯାନ ଚଳାଉ। ଆମେ ଅନ୍ୟମାନେ ସହିତ ଆଲୋଚନା କରୁ ଓ ଚରକାର ଯେ ଲକ୍ଷ୍ୟ ଅନୁସରଣ କରନ୍ତି ତାହା ଆକାର ଦେବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରୁ। ଯେତେବେଳେ ଆମେ ଚରକାର ନୀତି ସହିତ ଅସହମତ ପ୍ରକାଶ କରୁ, ଆମେ ବିରୋଧ କରୁ ଓ ବିଦ୍ୟମାନ ଆଇନ ବଦଳାଇବାକୁ ଚରକାରଙ୍କୁ ବୋଧାଉବାକୁ ଆନ୍ଦୋଳନ ଓ ପ୍ରଦର୍ଶନ ଆୟୋଜନ କରୁ। ଆମେ ଆମ ପ୍ରତିନିଧିଙ୍କ କାର୍ଯ୍ୟ ବିଷୟରେ ଉତ୍ସାହ ସହିତ ବାଦ-ବିବାଦ କରୁ ଓ ଆଲୋଚନା କରୁ ଦୁର୍ନୀତି ବଢ଼ିଛି କି କମିଛି। ଆମେ ପଚାରୁ ଦୁର୍ନୀତିକୁ ମୂଳୁଁ ଉଠାଯାଇପାରିବ କି ନାହିଁ; ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ ସମୂହ ପାଇଁ ସଂରକ୍ଷଣ ନ୍ୟାୟସଙ୍ଗତ କି ନାହିଁ। ଆମେ ବୁଝିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରୁ କାହିଁକି କେତେକ ଦଳ ଓ ନେତା ନିର୍ବାଚନ ଜିତନ୍ତି। ଏହିପରି ଭାବେ ଆମେ ବିଦ୍ୟମାନ ଅରାଜକତା ଓ ଅବକ୍ଷୟ ପଛରେ ଥିବା ଯୁକ୍ତିକୁ ଖୋଜୁ ଓ ଏକ ଉତ୍ତମ ବିଶ୍ୱ ସୃଷ୍ଟି କରିବାକୁ ଆକାଂକ୍ଷା କରୁ।

ଚାଲ କରିବା

ରାଜନୀତି ଆମ ଦୈନନ୍ଦିନ ଜୀବନକୁ କିପରି ପ୍ରଭାବିତ କରେ? ତୁମ ଜୀବନର ଏକ ଦିନର ଘଟଣାବଳୀ ବିଶ୍ଳେଷଣ କର।

ସାରାଂଶରେ କହିବାକୁ ଗଲେ, ରାଜନୀତି ଏହି ସତ୍ୟରୁ ଉଦ୍ଭବ ହୁଏ ଯେ ଆମେ ଓ ଆମ ସମାଜ ପାଇଁ କ’ଣ ନ୍ୟାୟସଙ୍ଗତ ଓ କାମ୍ୟ ତାହା ସମ୍ବନ୍ଧରେ ଆମ ଭିତରେ ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ ରହିଛି। ଏହା ସମାଜରେ ଚାଲୁଥିବା ବହୁତ ଆଲୋଚନା-ବୈଠକ ମାଧ୍ୟମରେ ସାମୁହିକ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ଗ୍ରହଣ କରାଯାଉଥିବା ପ୍ରକ୍ରିୟାକୁ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ କରେ। ଏକ ସ୍ତରରେ ଏହା ସରକାର କ’ଣ କରନ୍ତି ଓ ଲୋକଙ୍କ ଆକାଂକ୍ଷା ସହିତ ସେମାନେ କିପରି ସମ୍ପର୍କ ରଖନ୍ତି ତାହା ସମ୍ବନ୍ଧିତ; ଅନ୍ୟ ସ୍ତରରେ ଏହା ଲୋକେ କିପରି ସଂଘର୍ଷ କରନ୍ତି ଓ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ଗ୍ରହଣରେ ପ୍ରଭାବ ପକାନ୍ତି ତାହା ସମ୍ବନ୍ଧିତ। ଲୋକେ ଯେତେବେଳେ ପରସ୍ପର ସହ ଆଲୋଚନା କରନ୍ତି ଓ ସାମୁହିକ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପରେ ଭାଗ ନିଅନ୍ତି ଯାହା ସାମାଜିକ ଉନ୍ନତି ପାଇଁ ଓ ସାଧାରଣ ସମସ୍ୟାର ସମାଧାନ ପାଇଁ ଉଦ୍ଦିଷ୍ଟ, ସେତେବେଳେ ସେମାନେ ରାଜନୈତିକ କାର୍ଯ୍ୟରେ ନିୟୋଜିତ ବୋଲି କୁହାଯାଇପାରେ।

ଆସନ୍ତୁ ବାଦ-ବିବାଦ କରିବା

ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀମାନେ ରାଜନୀତିରେ ଭାଗ ନିବେକି?

1.2 ରାଜନୈତିକ ତତ୍ତ୍ୱରେ ଆମେ କ’ଣ ଅଧ୍ୟୟନ କରୁ?

ଆମେ ଚାରିପାଖେ ଦେଖିଲେ ଗତି, ଉନ୍ନତି ଓ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଦେଖିବୁ। କିନ୍ତୁ ଆମେ ଗଭୀର ଭାବେ ଦେଖିଲେ କେତେକ ମୂଲ୍ୟ ଓ ନୀତି ମଧ୍ୟ ଦେଖିବୁ ଯାହା ଲୋକଙ୍କୁ ପ୍ରେରଣା ଦେଇଛି ଓ ନୀତିଗୁଡ଼ିକୁ ମାର୍ଗଦର୍ଶନ କରିଛି। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ ଗଣତନ୍ତ୍ର, ସ୍ୱାଧୀନତା କିମ୍ବା ସମାନତା ଭଳି ଆଦର୍ଶ। ବିଭିନ୍ନ ଦେଶ ଏପରି ମୂଲ୍ୟଗୁଡ଼ିକୁ ସେମାନଙ୍କର ସମ୍ବିଧାନରେ ସ୍ଥାନ ଦେଇ ସୁରକ୍ଷିତ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରନ୍ତି, ଯେପରି ଆମେରିକା ଓ ଭାରତୀୟ ସମ୍ବିଧାନରେ ଦେଖିପାରୁ।

ଏହି ଦଲିଳପତ୍ରମାନେ ରାତିକୁ ରାତି ଆସିନାହାନ୍ତି; ଏହି ଚିନ୍ତାଧାରା ଓ ସିଦ୍ଧାନ୍ତମାନେ କୌଟିଲ୍ୟ, ଆରିଷ୍ଟଟଲ୍, ଜିନ୍ ଜାକ୍ ରୁସୋ, କାର୍ଲ ମାର୍କ୍ସ, ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ଓ ଡ଼. ବି. ଆର. ଆମ୍ବେଦକରଙ୍କ ସମୟରୁ ବିତର୍କିତ ହୋଇଆସୁଛି। ପ୍ରଥମ ଶତାବ୍ଦୀ ପୂର୍ବରୁ ପ୍ଲାଟୋ ଓ ଆରିଷ୍ଟଟଲ୍ ତାଙ୍କର ଛାତ୍ରମାନେ ସହ ରାଜତନ୍ତ୍ର ନା ଗଣତନ୍ତ୍ର ଉତ୍ତମ ବୋଲି ଆଲୋଚନା କରୁଥିଲେ। ଆଧୁନିକ ସମୟରେ ରୁସୋ ମଣିଷର ମୌଳିକ ଅଧିକାର ଭାବରେ ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଁ ପ୍ରଥମେ ତରଫ ନେଇଥିଲେ। କାର୍ଲ ମାର୍କ୍ସ ସମାନତା ସ୍ୱାଧୀନତା ଭଳି ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ବୋଲି କହିଥିଲେ। ଆମ ନିକଟରେ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ତାଙ୍କର ହିନ୍ଦ ସ୍ୱରାଜ ପୁସ୍ତକରେ ପ୍ରକୃତ ସ୍ୱାଧୀନତା ବା ସ୍ୱରାଜର ଅର୍ଥ ଆଲୋଚନା କରିଥିଲେ। ଡ଼. ଆମ୍ବେଦକର ସମାନ ଭାବେ ଅନୁସୂଚିତ ଜାତିମାନେ ଅଲ୍ପସଂଖ୍ୟକ ବୋଲି ବିବେଚିତ ହେବା ଓ ବିଶେଷ ସୁରକ୍ଷା ପାଇବା ପାଇଁ ଦୃଢ଼ ଭାବେ ତରଫ ନେଇଥିଲେ। ଏହି ଚିନ୍ତାଧାରାମାନେ ଭାରତୀୟ ସମ୍ବିଧାନରେ ସ୍ଥାନ ପାଇଛି; ଆମ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ପ୍ରସ୍ତାବ ସ୍ୱାଧୀନତା ଓ ସମାନତାକୁ ସଂରକ୍ଷିତ କରେ; ଭାରତୀୟ ସମ୍ବିଧାନର ଅଧିକାର ଅଧ୍ୟାୟ କୌଣସି ରୂପରେ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟତାକୁ ବିଲୋପ କରେ; ଗାନ୍ଧୀୟ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ନିର୍ଦ୍ଦେଶକ ସିଦ୍ଧାନ୍ତମାନେ ଭିତରେ ସ୍ଥାନ ପାଇଛି।

ଏହି ଅଧ୍ୟାୟରେ ଉଲ୍ଲେଖିତ କୌଣସି ରାଜନୈତିକ ଚିନ୍ତାବିତ୍ ଉପରେ ଏକ ସଂକ୍ଷିପ୍ତ ଟିପ୍ପଣୀ ଲେଖ। [୫୦ ଶବ୍ଦ]

ରାଜନୈତିକ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ସଂବିଧାନ, ସରକାର ଓ ସାମାଜିକ ଜୀବନକୁ ପ୍ରଭାବିତ କରୁଥିବା ଧାରଣା ଓ ନୈତିକ ସୂତ୍ରଗୁଡ଼ିକୁ ବ୍ୟବସ୍ଥିତ ଭାବେ ବିଚାର କରେ। ଏହା ସ୍ୱାଧୀନତା, ସମାନତା, ନ୍ୟାୟ, ଗଣତନ୍ତ୍ର, ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷତା ଇତ୍ୟାଦି ପ୍ରତ୍ୟୟର ଅର୍ଥ ସ୍ପଷ୍ଟ କରେ। ଏହା ଆଇନର ଶାସନ, କ୍ଷମତା ବିଭାଜନ, ବିଚାରାଳୟିକ ସମୀକ୍ଷା ଭଳି ସୂତ୍ରଗୁଡ଼ିକର ଗୁରୁତ୍ୱ ଅନୁଧ୍ୟାନ କରେ। ଏହା ଏପରି ଧାରଣାଗୁଡ଼ିକ ପାଇଁ ବିଭିନ୍ନ ଚିନ୍ତାବିତ୍ ଦ୍ୱାରା ଉପସ୍ଥାପିତ ତର୍କକୁ ପରୀକ୍ଷା କରି କରାଯାଏ। ରୁସୋ କିମ୍ବା ମାର୍କ୍ସ କିମ୍ବା ଗାନ୍ଧୀ ରାଜନୀତିଜ୍ଞ ନ ହୋଇଥିଲେ ମଧ୍ୟ, ସେମାନଙ୍କ ଧାରଣା ସମସ୍ତ ସ୍ଥାନର ଅନେକ ପିଢ଼ି ରାଜନୀତିଜ୍ଞଙ୍କୁ ପ୍ରଭାବିତ କରିଛି। ଆମ ସମୟରେ ସ୍ୱାଧୀନତା କିମ୍ବା ଗଣତନ୍ତ୍ରକୁ ରକ୍ଷା କରିବା ପାଇଁ ସେମାନଙ୍କ ଉପରେ ନିର୍ଭର କରୁଥିବା ସମକାଳୀନ ଚିନ୍ତାବିତ୍ ମଧ୍ୟ ଅଛନ୍ତି। ତର୍କଗୁଡ଼ିକୁ ପରୀକ୍ଷା କରିବା ବ୍ୟତୀତ, ରାଜନୈତିକ ସିଦ୍ଧାନ୍ତବିତ୍ ଆମ ବର୍ତ୍ତମାନ ରାଜନୈତିକ ଅନୁଭୂତିକୁ ମଧ୍ୟ ବିଚାର କରି ଭବିଷ୍ୟତ ପାଇଁ ପ୍ରବୃତ୍ତି ଓ ସମ୍ଭାବନାକୁ ସୂଚାନ୍ତି।

ତୁମେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ବାକ୍ୟ/ପରିସ୍ଥିତିରେ ପ୍ରୟୋଜିତ ରାଜନୈତିକ ସୂତ୍ର/ମୂଲ୍ୟକୁ ଚିହ୍ନିପାରିବ କି?

(a). ମୁଁ ବିଦ୍ୟାଳୟରେ କେଉଁ ବିଷୟ ପଢ଼ିବାକୁ ଚାହେଁ ତାହା ମୁଁ ନିଜେ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେବାକୁ ପାଇଁ ଚାହାଁନ୍ତି।

(b). ଅସ୍ପୃଶ୍ୟତା ଅଭ୍ୟାସକୁ ବିଲୋପ କରାଯାଇଛି।

(c). ସମସ୍ତ ଭାରତୀୟ ଆଇନ ଆଗରେ ସମାନ।

(d). ଅଲ୍ପସଂଖ୍ୟକମାନେ ସେମାନଙ୍କ ନିଜସ୍ୱ ବିଦ୍ୟାଳୟ ଓ ମହାବିଦ୍ୟାଳୟ ରଖିପାରିବେ।

(e). ଭାରତ ଭ୍ରମଣ କରୁଥିବା ବିଦେଶୀ ଭାରତୀୟ ନିର୍ବାଚନରେ ଭୋଟ୍ ଦେଇପାରିବେ ନାହିଁ।

(f). ଗଣମାଧ୍ୟମ କିମ୍ବା ଚଳଚ୍ଚିତ୍ର ଉପରେ କୌଣସି ସେନ୍ସରଶିପ୍ ହେଉନି ଥିବା ଉଚିତ।

(g). ବାର୍ଷିକ ଦିବସ କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମ ଯୋଜନା ସମୟରେ ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀଙ୍କୁ ପଚାରିବା ଉଚିତ।

(h). ସମସ୍ତେ ଗଣତନ୍ତ୍ର ଦିବସ ଉତ୍ସବରେ ଯୋଗ ଦେବା ଆବଶ୍ୟକ।

କିନ୍ତୁ ଏହି ସମସ୍ତ କଥା ଆମ ପାଇଁ ବର୍ତ୍ତମାନ ପ୍ରସଙ୍ଗିକ କି? ଆମେ କ’ଣ ସ୍ୱାଧୀନତା ଓ ଗଣତନ୍ତ୍ର ପାଇସାରିଛୁ ନାହିଁ? ଭାରତ ଯଦିଓ ସ୍ୱାଧୀନ ଓ ସ୍ୱାଶାସିତ, ସ୍ୱାଧୀନତା ଓ ସମାନତା ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ପ୍ରଶ୍ନଗୁଡ଼ିକ ଏପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଦେଖାଦେବାକୁ ବନ୍ଦ ହୋଇନାହିଁ। ଏହା ଏହି କାରଣରୁ ଯେ ସ୍ୱାଧୀନତା, ସମାନତା, ଗଣତନ୍ତ୍ର ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ସମସ୍ୟାମାନେ ସାମାଜିକ ଜୀବନର ବିଭିନ୍ନ କ୍ଷେତ୍ରରେ ଉପୁଜୁଛି ଏବଂ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ବିଭିନ୍ନ କ୍ଷେତ୍ରରେ ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ଗତିରେ କାର୍ଯ୍ୟାନ୍ବିତ କରାଯାଉଛି। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ରାଜନୈତିକ କ୍ଷେତ୍ରରେ ସମାନ ଅଧିକାର ରୂପେ ସମାନତା ଥାଇପାରେ, କିନ୍ତୁ ଅର୍ଥନୈତିକ କିମ୍ବା ସାମାଜିକ କ୍ଷେତ୍ରରେ ସେତେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ନ ଥାଇପାରେ। ଲୋକମାନେ ସମାନ ରାଜନୈତିକ ଅଧିକାର ଉପଭୋଗ କରୁଥିଲେ ମଧ୍ୟ, ସେମାନେ ସେମାନଙ୍କ ଜାତି କିମ୍ବା ଦାରିଦ୍ର୍ୟ ଯୋଗୁଁ ସାମାଜିକ ଭାବେ ଭେଦଭାବର ଶିକାର ହେଉଥାଆନ୍ତି। କେତେକ ଲୋକ ସମାଜରେ ବିଶେଷ ସ୍ଥାନ ପାଇଥାଆନ୍ତି, ଅନ୍ୟମାନେ କେବଳ ମୌଳିକ ଆବଶ୍ୟକତାଗୁଡ଼ିକରୁ ବି ବଞ୍ଚିତ ହୋଇଥାଆନ୍ତି। କେତେକ ଲୋକ ସେମାନେ ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ କରିଥିବା ଲକ୍ଷ୍ୟ ହାସଲ କରିପାରୁଥିଲେ ମଧ୍ୟ, ଅନେକ ଲୋକ ଭବିଷ୍ୟତରେ ଭଲ ଚାକିରି ପାଇଁ ବିଦ୍ୟାଳୟକୁ ଯିବା ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ସମର୍ଥ ହୋଇପାରୁନାହାନ୍ତି। ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ ସ୍ୱାଧୀନତା ଏପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଏକ ଦୂର ସ୍ୱପ୍ନ।

ଦ୍ୱିତୀୟତ, ଆମ ସମ୍ବିଧାନରେ ସ୍ୱାଧୀନତା ଗ୍ୟାରେଣ୍ଟି ଥିଲେ ମଧ୍ୟ ଆମେ ସବୁବେଳେ ନୂଆ ବ୍ୟାଖ୍ୟା ସମ୍ମୁଖୀନ ହେଉଛୁ। ଏହା ଖେଳ ଖେଳିବା ପରି; ଯେପରି ଆମେ ଚେସ୍ କିମ୍ବା କ୍ରିକେଟ୍ ଖେଳିବା ସମୟରେ ନିୟମକୁ କିପରି ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିବା ଶିଖୁ। ଏହି ପ୍ରକ୍ରିୟାରେ ଆମେ ଖେଳର ନୂଆ ଓ ବ୍ୟାପକ ଅର୍ଥ ଆବିଷ୍କାର କରୁ। ସେହିପରି ଆମ ସମ୍ବିଧାନ ଦ୍ୱାରା ଗ୍ୟାରେଣ୍ଟି କରାଯାଇଥିବା ମୌଳିକ ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକୁ ନିରନ୍ତର ନୂଆ ପରିସ୍ଥିତି ପ୍ରତି ଉତ୍ତର ଦେଇ ପୁନଃବ୍ୟାଖ୍ୟା କରାଯାଉଛି। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଜୀବନ ଅଧିକାରକୁ କୋର୍ଟ ଦ୍ୱାରା ଜୀବିକା ଅଧିକାର ଭାବେ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରାଯାଇଛି। ସୂଚନା ଅଧିକାର ଏକ ନୂଆ ଆଇନ ମାଧ୍ୟମରେ ପ୍ରଦାନ କରାଯାଇଛି। ସମାଜ ପ୍ରାୟତଃ ନୂଆ ଚ୍ୟାଲେଞ୍ଜ ସମ୍ମୁଖୀନ ହୁଏ ଯାହା ନୂଆ ବ୍ୟାଖ୍ୟା ସୃଷ୍ଟି କରେ। ଆମ ସମ୍ବିଧାନ ଦ୍ୱାରା ଗ୍ୟାରେଣ୍ଟି କରାଯାଇଥିବା ମୌଳିକ ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକୁ ସମୟ ସହିତ ନ୍ୟାୟିକ ବ୍ୟାଖ୍ୟା ଓ ନୂଆ ସମସ୍ୟା ସମାଧାନ ପାଇଁ ପ୍ରସ୍ତୁତ ସରକାରୀ ନୀତି ମାଧ୍ୟମରେ ସଂଶୋଧିତ ଓ ବିସ୍ତାରିତ କରାଯାଇଛି।

ତୃତୀୟତ, ଆମ ପୃଥିବୀ ବଦଳିବା ସହିତ ଆମେ ସ୍ୱାଧୀନତାର ନୂଆ ଦିଗ ଆବିଷ୍କାର କରିପାରିବା ଏବଂ ସ୍ୱାଧୀନତା ପ୍ରତି ନୂଆ ବିପଦ ମଧ୍ୟ ଦେଖିପାରିବା। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ବିଶ୍ୱ ସଞ୍ଚାର ପ୍ରଯୁକ୍ତି କାରଣରୁ ସକ୍ରିୟକର୍ମୀମାନେ ସାରା ବିଶ୍ୱରେ ନିଜ ମଧ୍ୟରେ ନେଟୱାର୍କ କରି ଆଦିବାସୀ ସଂସ୍କୃତି କିମ୍ବା ଜଙ୍ଗଲ ସୁରକ୍ଷା ପାଇଁ ସହଯୋଗ କରିବା ସହଜ ହେଉଛି। କିନ୍ତୁ ଏହା ଆତଙ୍କବାଦୀ ଓ ଅପରାଧୀମାନଙ୍କୁ ମଧ୍ୟ ନେଟୱାର୍କ କରିବା ସୁଯୋଗ ଦେଉଛି। ଅଧିକତ୍ୱ, ଇଣ୍ଟରନେଟ୍ ବାଣିଜ୍ୟ ଭବିଷ୍ୟତରେ ବଢିବାକୁ ଯାଉଛି। ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଆମେ କୌଣସି ସାମଗ୍ରୀ କିମ୍ବା ସେବା କିଣିବା ପାଇଁ ଅନଲାଇନ୍‌ରେ ଦିଆଯାଇଥିବା ସୂଚନା ସୁରକ୍ଷିତ ହେବା ଆବଶ୍ୟକ। ତେଣୁ ନେଟିଜେନ୍‌ (ଇଣ୍ଟରନେଟ୍ ନାଗରିକ) ମାନେ ସରକାରୀ ନିୟନ୍ତ୍ରଣକୁ ପସନ୍ଦ ନକରିଲେ ମଧ୍ୟ, ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ସୁରକ୍ଷା ଓ ଗୋପନୀୟତା ରକ୍ଷା ପାଇଁ କିଛି ନିୟମନ ଆବଶ୍ୟକ ବୋଲି ସେମାନେ ବୁଝନ୍ତି। ଫଳସ୍ୱରୂପ, ନେଟ୍ ବ୍ୟବହାରକାରୀମାନଙ୍କୁ କେତେ ସ୍ୱାଧୀନତା ଦିଆଯିବା ଉଚିତ ବୋଲି ପ୍ରଶ୍ନ ଉଠୁଛି। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ସେମାନେ ଅଜଣା ଲୋକଙ୍କୁ ଅନିଚ୍ଛାକୃତ ଇମେଲ୍ ପଠାଇବାକୁ ଅନୁମତି ପାଆନ୍ତି କି? ଆପଣ ନିଜ ପଣ୍ୟର ବିଜ୍ଞାପନ ଦେଇପାରିବେ କି?

ଚାଲ ଆମେ କରିବା

ବିଭିନ୍ନ ଖବରକାଗଜ ଓ ପତ୍ରିକାରୁ କାର୍ଟୁନ୍ ସଂଗ୍ରହ କର। ସେମାନେ କେଉଁ ସବୁ ବିଷୟ ଉପରେ ଚିନ୍ତିତ? ସେମାନେ କେଉଁ ରାଜନୈତିକ ଧାରଣାକୁ ଉଜାଗର କରନ୍ତି?

ପ୍ରାଚୀନ ଗ୍ରୀସର ଆଥେନ୍ସ ନଗରରେ ସକ୍ରାଟିସଙ୍କୁ ‘ସବୁଠାରୁ ବୁଦ୍ଧିମାନ ବ୍ୟକ୍ତି’ ବୋଲି ବର୍ଣ୍ଣିତ କରାଯାଇଥିଲା। ସେ ସମାଜ, ଧର୍ମ ଓ ରାଜନୀତି ସମ୍ବନ୍ଧରେ ଲୋକପ୍ରିୟ ଧାରଣାମାନେ ପ୍ରଶ୍ନ କରିବା ଓ ଚ୍ୟାଲେଞ୍ଜ କରିବା ପାଇଁ ପରିଚିତ ଥିଲେ। ଏଥିପାଇଁ ଆଥେନ୍ସର ଶାସକମାନେ ତାଙ୍କୁ ମୃତ୍ୟୁଦଣ୍ଡ ଦେଇଥିଲେ।

ତାଙ୍କର ଛାତ୍ର ପ୍ଲାଟୋ ସକ୍ରାଟିସଙ୍କର ଜୀବନ ଓ ଧାରଣାମାନେ ବିଷୟରେ ବ୍ୟାପକ ଭାବେ ଲେଖିଥିଲେ। ତାଙ୍କର ପୁସ୍ତକ ‘The Republic’ ରେ ସେ ସକ୍ରାଟିସ୍ ଚରିତ୍ରକୁ ସୃଷ୍ଟି କରି ତାଙ୍କ ମାଧ୍ୟମରେ ପ୍ରଶ୍ନଟି ବିଚାର କଲେ - ନ୍ୟାୟ କଣ?

ପୁସ୍ତକଟି ସକ୍ରାଟିସ୍ ଓ ସେଫାଲସ୍ ମଧ୍ୟରେ ଏକ ସଂଳାପ ଦ୍ୱାରା ଆରମ୍ଭ ହୁଏ। ଏହି ସଂଳାପ ସମୟରେ ସେଫାଲସ୍ ଓ ତାଙ୍କର ବନ୍ଧୁମାନେ ଏହା ବୁଝିପାରିଲେ ଯେ ନ୍ୟାୟ ବିଷୟରେ ସେମାନଙ୍କ ବୁଝିବା ଅପର୍ଯ୍ୟାପ୍ତ ଓ ଅଗ୍ରହଣୀୟ।

ଏଥିରେ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ କଥା ହେଉଛି ଯେ ସକ୍ରାଟିସ୍ ତର୍କ ବ୍ୟବହାର କରି ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣର ସୀମାବନ୍ଧିତତା ଓ ଅସଙ୍ଗତିମାନେ ପ୍ରକାଶ କରନ୍ତି। ତାଙ୍କର ପ୍ରତିଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱୀମାନେ ଶେଷରେ ସ୍ୱୀକାର କରନ୍ତି ଯେ ସେମାନେ ଯେ ଧାରଣାମାନେ ଧାରଣ କରିଥିଲେ ଓ ଜୀବନ ଯାପନ କରିଥିଲେ ସେଗୁଡ଼ିକ ଟିକେ ରହିପାରିଲା ନାହିଁ।

ଚାଟ୍ ରୁମ୍? ସରକାରଙ୍କୁ ଆତଙ୍କବାଦୀମାନେ ଧରିବା ପାଇଁ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଇମେଲ୍ ପଢିବା ଅନୁମତି ଦିଆଯିବ କି? କେତେ ନିୟମନ ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ ଓ କିଏ ନିୟମନ କରିବ - ସରକାର ନା କିଛି ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ନିୟମକାରୀ? ରାଜନୈତିକ ତତ୍ତ୍ୱ ଏହି ପ୍ରଶ୍ନମାନଙ୍କର ସମ୍ଭାବ୍ୟ ଉତ୍ତର ବିଷୟରେ ଆମକୁ ବହୁତ କିଛି ଶିଖାଇବା ପାଇଁ ଅଛି ଏବଂ ଏହିପରି ଏହା ବହୁତ ପ୍ରାସଙ୍ଗିକ।

1.3 ରାଜନୈତିକ ତତ୍ତ୍ୱକୁ ଅଭ୍ୟାସରେ ଲାଗୁକରିବା

ଏହି ପାଠ୍ୟପୁସ୍ତକରେ ଆମେ ରାଜନୈତିକ ତତ୍ତ୍ୱର ଏକ ଅଂଶ ଉପରେ ଧ୍ୟାନ ଦେଉଛୁ—ଯାହା ଆମେ ସ୍ୱାଧୀନତା, ସମାନତା, ନାଗରିକତା, ନ୍ୟାୟ, ବିକାଶ, ଜାତୀୟତା, ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷତା ଇତ୍ୟାଦି ପରିଚିତ ରାଜନୈତିକ ଧାରଣାମାନଙ୍କର ଉତ୍ପତ୍ତି, ଅର୍ଥ ଓ ଗୁରୁତ୍ୱ ସମ୍ବନ୍ଧରେ ଅଧ୍ୟୟନ କରେ। ଯେତେବେଳେ ଆମେ କୌଣସି ବିଷୟରେ ବାଦବିବାଦ ଆରମ୍ଭ କରୁ, ଆମେ ସାଧାରଣତଃ ପଚାରୁ “ଏହାର ଅର୍ଥ କ’ଣ?” ଓ “ଏହାର ପ୍ରାସଙ୍ଗିକତା କ’ଣ?” ରାଜନୈତିକ ତତ୍ତ୍ୱବିତ୍‌ମାନେ ସ୍ୱାଧୀନତା କିମ୍ବା ସମାନତା କ’ଣ ବୋଲି ପଚାରି ବିଭିନ୍ନ ବ୍ୟାଖ୍ୟା ଦେଇଛନ୍ତି। ଗଣିତ ଭଳି ଯେଉଁଠି ତ୍ରିଭୁଜ କିମ୍ବା ବର୍ଗର ଏକମାତ୍ର ବ୍ୟାଖ୍ୟା ରହିପାରେ, ସେପରି ନୁହେଁ; ସମାନତା, ସ୍ୱାଧୀନତା କିମ୍ବା ନ୍ୟାୟର ଅନେକ ବ୍ୟାଖ୍ୟା ଆମେ ଦେଖିବାକୁ ପାଉ।

ପଢ଼ ଓ ଦେଖ କିପରି ସୋକ୍ରାଟିସ୍ ଏହା କରିଥିଲେ।

ବହୁତ ଭଲ କଥା, ସେଫାଲସ୍, ମୁଁ କହିଲି; କିନ୍ତୁ ନ୍ୟାୟ ବିଷୟରେ, ଏହା କ’ଣ?—ସତ୍ୟ କହିବା ଓ ତୁମ ଋଣ ଶୋଧିବା—ଏତେକି?

ଏଥିରେ ବି କି ବ୍ୟତିକ୍ରମ ନାହିଁ? ଧର ଜଣେ ସୁସ୍ଥ ମନରେ ଥିବା ବନ୍ଧୁ ମୋ ପାଖରେ ଅସ୍ତ୍ର ରଖିଯାଇଛନ୍ତି ଓ ସେ ଯେତେବେଳେ ଅସୁସ୍ଥ ମନରେ ସେଗୁଡ଼ିକ ଫେରସ୍ତ ଚାହାନ୍ତି, ମୁଁ କ’ଣ ସେଗୁଡ଼ିକ ଫେରାଇଦେବି? …

ତୁମେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଠିକ୍ କହୁଛ, ସେ କହିଲେ।

କିନ୍ତୁ ତେଣୁ, ମୁଁ କହିଲି, ସତ୍ୟ କହିବା ଓ ଋଣ ଶୋଧିବା ଏହା ନ୍ୟାୟର ସଠିକ୍ ବ୍ୟାଖ୍ୟା ନୁହେଁ। …

ଆଉ ପ୍ରଥମେ ଆମେ ଯେପରି ସରଳ ଭାବେ କହିଥିଲୁ—ଆମ ବନ୍ଧୁମାନଙ୍କୁ ଭଲ କରିବା ଓ ଶତ୍ରୁମାନଙ୍କୁ କ୍ଷତି କରିବା ଏହିପରି ନ୍ୟାୟ—ସେଠିକୁ ଆମେ ଆଉ କହିବା ଉଚିତ: ବନ୍ଧୁମାନେ ଯେତେବେଳେ ଭଲ ହୁଅନ୍ତି ସେମାନଙ୍କୁ ଭଲ କରିବା ଓ ଶତ୍ରୁମାନେ ଯେତେବେଳେ ଖରାପ ହୁଅନ୍ତି ସେମାନଙ୍କୁ କ୍ଷତି କରିବା ଏହିପରି ନ୍ୟାୟ?

ହଁ, ଏହା ମୋତେ ସତ୍ୟ ବୋଲି ଲାଗୁଛି।

ଏହି କାରଣରୁ ସମାନତା ଭଳି ଶବ୍ଦ ଆମର ଜିନିଷ ସହିତ ନୁହେଁ, ଅନ୍ୟ ମଣିଷ ସହିତ ଥିବା ସମ୍ପର୍କ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ। ଜିନିଷ ଭଳି ନୁହେଁ, ମଣିଷମାନେ ସମାନତା ଭଳି ବିଷୟରେ ମତାମତ ରଖନ୍ତି। ଏବଂ ଅନେକ ମତାମତକୁ ବୁଝିବା ଓ ସମନ୍ୱୟ କରିବାକୁ ପଡେ। ଆମେ ଏହା କିପରି କରିବା? ଆସନ୍ତୁ ବିଭିନ୍ନ ସ୍ଥାନରେ ସମାନତା ବିଷୟରେ ଆମ ସାଧାରଣ ଅନୁଭୂତି ଦ୍ୱାରା ଆରମ୍ଭ କରିବା।

ଆପଣ ଦେଖିଥିବେ ଯେ ଲୋକେ ଅନେକ ସମୟରେ ଦୋକାନ କିମ୍ବା ଡାକ୍ତରଖାନା କିମ୍ବା ସରକାରୀ କାର୍ଯ୍ୟାଳୟରେ ଧାଡି ଛାଡି ଆଗେ ଚାଲିଯାନ୍ତି। କେତେବେଳେ ସେମାନେ ଫେରି ଧାଡିରେ ଆସିବାକୁ କୁହାଯାଏ ଓ ଆମେ ଖୁସି ଅନୁଭବ କରୁ। କେତେବେଳେ ସେମାନେ ଆଗେ ଚାଲିଯାନ୍ତି ଓ ଆମେ ଠକା ହୋଇଥିବା ଅନୁଭବ କରୁ। ଆମେ ଏହାକୁ ଅସହ୍ୟ କରୁ କାରଣ ଆମେ ସମସ୍ତେ ସେହି ସାମଗ୍ରୀ ଓ ସେବା ପାଇଁ ସମାନ ସୁଯୋଗ ଚାହୁଁଥାଉ, ଯାହା ପାଇଁ ଆମେ ଟଙ୍କା ଦେଉଛୁ। ତେଣୁ ଆମେ ଆମ ଅନୁଭୂତି ଉପରେ ଚିନ୍ତା କଲେ ବୁଝିପାରୁ ଯେ ସମାନତା ଅର୍ଥ ସମସ୍ତଙ୍କ ପାଇଁ ସମାନ ସୁଯୋଗ। ଏହି ସମୟରେ, ଯଦି ବୃଦ୍ଧ ଓ ଅସମର୍ଥଙ୍କ ପାଇଁ ପୃଥକ କାଉଣ୍ଟର ଥାଏ, ଆମେ ବୁଝିପାରୁ ଯେ ଏପରି ବିଶେଷ ବ୍ୟବସ୍ଥା ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ ହୋଇପାରେ।

କିନ୍ତୁ ଆମେ ପ୍ରତିଦିନ ଏହା ମଧ୍ୟ ଦେଖୁଥାଉ ଯେ ଅନେକ ଗରିବ ଲୋକ ଦୋକାନ କିମ୍ବା ଡାକ୍ତରଖାନାକୁ ଯାଇପାରୁ ନାହାନ୍ତି କାରଣ ସେମାନଙ୍କ ପାଖରେ ଟଙ୍କା ନାହିଁ।

Here is the Odia translation of the provided text:

କିନ୍ତୁ କେବେ କେହି ନ୍ୟାୟଶୀଳ ଲୋକ ଅନ୍ୟକୁ କ୍ଷତି କରିବା ଉଚିତ କି?

ନିଶ୍ଚୟ ସେ ଦୁଷ୍ଟ ଓ ଶତ୍ରୁମାନେଙ୍କୁ କ୍ଷତି କରିବା ଉଚିତ।

ଯେତେବେଳେ ଘୋଡାମାନେ ଆହତ ହୁଅନ୍ତି, ସେମାନେ ଉନ୍ନତ ହୁଅନ୍ତି ନା ଅବନତି ହୁଅନ୍ତି?

ପରବର୍ତୀ ଟି।

ଅର୍ଥାତ୍ ଘୋଡାମାନଙ୍କର ଉତ୍ତମ ଗୁଣରେ ଅବନତି, କୁକୁରର ନୁହେଁ?

ହଁ, ଘୋଡାମାନେ।

ଏବଂ କୁକୁରମାନେ କୁକୁରର ଉତ୍ତମ ଗୁଣରେ ଅବନତି ହୁଅନ୍ତି, ଘୋଡାର ନୁହେଁ?

ନିଶ୍ଚୟ।

ଏବଂ ଯେଉଁ ଲୋକମାନେ ଆହତ ହୁଅନ୍ତି, ସେମାନେ ମଣିଷର ଉପଯୁକ୍ତ ଗୁଣରେ ଅବନତି ହୁଅନ୍ତି ନା?

ନିଶ୍ଚୟ।

ଏବଂ ମଣିଷର ଗୁଣ ହେଉଛି ନ୍ୟାୟ?

ନିଶ୍ଚୟ।

ବସ୍ତୁ ଓ ସେବା ପାଇଁ। ଏହିମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ କିଛି ଦିନ ଶ୍ରମିକ ହୋଇପାରନ୍ତି, ଯେଉଁମାନେ ଦୀର୍ଘ ସମୟ ଧରି ପଥର କାଟୁଛନ୍ତି କିମ୍ବା ଇଟା ବହୁଛନ୍ତି। ଯଦି ଆମେ ସନ୍ବେଦନଶୀଳ, ତେବେ ଆମେ ଅନୁଭବ କରୁଛୁ ଯେ ଏକ ସମାଜରେ କେତେକ ସଦସ୍ୟଙ୍କର ମୌଳିକ ଆବଶ୍ୟକତା ମଧ୍ୟ ପୂରଣ ହୋଇପାରୁନାହିଁ, ଏହା ନ୍ୟାୟଯୁକ୍ତ ନୁହେଁ। ଆମେ ବୁଝୁଛୁ ଯେ ସମାନତା ପାଇଁ କୌଣସି ପ୍ରକାର ନ୍ୟାୟ ଆବଶ୍ୟକ, ଯାହାଫଳରେ ଲୋକମାନେ ଅର୍ଥନୈତିକ କାରଣରୁ ଅବମୂଲ୍ୟ ଭାବେ ଶୋଷିତ ଓ ଅସୁବିଧା ଗ୍ରସ୍ତ ନ ହୁଅନ୍ତି।

ଭାବନ୍ତୁ ଯେ ବହୁତ ପିଲା ବିଦ୍ୟାଳୟକୁ ଯିବା ସମ୍ଭବ ହୁଏ ନାହିଁ, କାରଣ ସେମାନେ ନିଜେ ଖାଇବା ପାଇଁ କାମ କରିବାକୁ ପଡେ। ଏବଂ ଦରିଦ୍ର ଘରର ଅଧିକାଂଶ ଛାତ୍ରୀଙ୍କୁ ବିଦ୍ୟାଳୟରୁ ବାହାର କରାଯାଏ, ଯେତେବେଳେ ମାଆ ବାପା କାମ ପାଇଁ ଯାଆନ୍ତି, ସେମାନେ ନିଜ ଛୋଟ ଭାଇଭଉଣୀଙ୍କୁ ଦେଖିବାକୁ ପଡେ। ଭାରତୀୟ ସମ୍ବିଧାନ ସମସ୍ତଙ୍କ ପାଇଁ ପ୍ରାଥମିକ ଶିକ୍ଷା ଅଧିକାର ନିଶ୍ଚିତ କରିଥିଲେ ମଧ୍ୟ, ଏହି ଅଧିକାର କେବଳ କାଗଜରେ ରହିଯାଏ। ପୁଣିଥରେ, ଆମେ ଅନୁଭବ କରିପାରୁଛୁ ଯେ ସରକାରଙ୍କୁ ଏହିପରି ପିଲା ଓ ସେମାନଙ୍କର ପିତାମାତାଙ୍କ ପାଇଁ ଅଧିକ କରିବାକୁ ପଡେ, ଯାହାଫଳରେ ସେମାନେ ବିଦ୍ୟାଳୟକୁ ଯିବାକୁ ସମର୍ଥ ହୁଅନ୍ତି।

ତେଣୁ ତୁମେ ଦେଖିପାରିବ ଯେ ସମାନତା ବିଷୟରେ ଆମ ଧାରଣା ବହୁତ ଜଟିଳ; ଯେତେବେଳେ ଆମେ ଧାଡିରେ କିମ୍ବା ଖେଳପଡିଆରେ ଥାଉ, ଆମେ ସମାନ ସୁଯୋଗ ଚାହୁଁ।

ତେବେ ଯେଉଁ ପୁରୁଷମାନେ ଆହତ ହୁଅନ୍ତି, ସେମାନେ ଅନିବାର୍ୟଭାବେ ଅନ୍ୟାୟ ହୋଇଯାଆନ୍ତି କି?

ସେହି ଫଳାଫଳ।

କିନ୍ତୁ ସଙ୍ଗୀତଜ୍ଞ ତାଙ୍କ କଳା ଦ୍ୱାରା ଲୋକମାନେ ଅସଙ୍ଗୀତ ହେବାକୁ ପାରିବେ କି?

ନିଶ୍ଚୟ ନୁହେଁ।

କିମ୍ବା ଘୋଡ଼ା ଚାଳକ ତାଙ୍କ କଳା ଦ୍ୱାରା ସେମାନେ ଖରାପ ଘୋଡ଼ା ଚାଳକ ହେବାକୁ ପାରିବେ କି?

ଅସମ୍ଭବ।

ଏବଂ ନ୍ୟାୟପରାୟଣ ନ୍ୟାୟ ଦ୍ୱାରା ଲୋକମାନେ ଅନ୍ୟାୟ ହେବାକୁ ପାରିବେ କି, କିମ୍ବା ସାଧାରଣଭାବେ କହିଲେ ସତ୍ତା ଦ୍ୱାରା ସେମାନେ ଖରାପ ହେବାକୁ ପାରିବେ କି?

ନିଶ୍ଚୟ ନୁହେଁ….

ଏବଂ ସତ୍ତା କାହାକୁ କ୍ଷତି କରିପାରିବ ନାହିଁ?

ଅସମ୍ଭବ।

ଏବଂ ନ୍ୟାୟପରାୟଣ ହେଉଛି ସତ୍ତା?

ନିଶ୍ଚୟ।

ଯଦି ଆମେ କୌଣସି ଅସମର୍ଥତାରେ ପୀଡିତ ହୁଅ, ଆମେ ବିଶେଷ ବ୍ୟବସ୍ଥା ଚାହୁଁ। ଯେତେବେଳେ ଆମେ ମୂଳଭୂତ ଆବଶ୍ୟକତା ମଧ୍ୟ କିଣିପାରୁ ନାହିଁ, ସମାନ ସୁଯୋଗ ଯଥେଷ୍ଟ ନୁହେଁ। ଆମେ ବିଦ୍ୟାଳୟକୁ ଯିବାକୁ କିମ୍ବା ନ୍ୟାୟସଙ୍ଗତ ସମ୍ପତ୍ତି ବଣ୍ଟନ (ଚାକିରି, ଭଲ ଦରମା, ସବସିଡି ହସ୍ପିଟାଲ ଇତ୍ୟାଦି) ଭଳି ସକ୍ରିୟ ପଦକ୍ଷେପ ମାଧ୍ୟମରେ ସାହାଯ୍ୟ ପାଇବାକୁ ସକ୍ଷମ ହେବା ଦରକାର। ଏହା ପାଇଁ କୌଣସି ଏଜେନ୍ସିକୁ ନ୍ୟାୟ ନିଶ୍ଚିତ କରିବା ପାଇଁ ଦାୟୀ କରାଯିବା ଦରକାର।

ତେଣୁ ଆମ ପାଖରେ ଅନେକ ବ୍ୟାଖ୍ୟା ଥିବାର କାରଣ ହେଉଛି ସମାନତାର ଅର୍ଥ ପ୍ରସଙ୍ଗ ଉପରେ ନିର୍ଭର କରେ। ଆମେ ଆମ ପାଇଁ ଏହାର ଅର୍ଥ କ’ଣ ବୋଲି ଆରମ୍ଭ କଲୁ ଏବଂ ତାପରେ ଅନ୍ୟମାନେ (ଗରିବ, ଅସୁବିଧାରେ ଥିବା, ବୃଦ୍ଧ ନାଗରିକ ଇତ୍ୟାଦି) ବିଷୟରେ ଚିନ୍ତା କଲୁ। ଆମେ ଅନେକ ସ୍ତରର ଅର୍ଥ ଆବିଷ୍କାର କଲୁ। ଆମେ ଜାଣିନଥିଲେ ମଧ୍ୟ ଆମେ ରାଜନୈତିକ ତତ୍ତ୍ୱ କରୁଥିଲୁ।

ରାଜନୈତିକ ସିଦ୍ଧାନ୍ତକାରୀମାନେ ରାଜନୈତିକ ଧାରଣାଗୁଡ଼ିକର ଅର୍ଥ ସ୍ପଷ୍ଟ କରନ୍ତି ସେଗୁଡ଼ିକ ସାଧାରଣ ଭାଷାରେ କିପରି ବୁଝାଯାଏ ଓ ବ୍ୟବହୃତ ହୁଏ ସେଥିପ୍ରତି ଦୃଷ୍ଟି ଦେଇ। ସେମାନେ ବିଭିନ୍ନ ଅର୍ଥ ଓ ମତାମତକୁ ବ୍ୟବସ୍ଥିତ ଭାବେ ବିତର୍କ ଓ ପରୀକ୍ଷା କରନ୍ତି। ସୁଯୋଗର ସମାନତା କେତେବେଳେ ଯଥେଷ୍ଟ? ଲୋକମାନେ ବିଶେଷ ସୁବିଧା କେତେବେଳେ ଆବଶ୍ୟକ କରନ୍ତି? ଏପରି ବିଶେଷ ସୁବିଧା କେତେ ଦୂର ଓ କେତେ ସମୟ ପାଇଁ ଦିଆଯିବ? ଗରିବ ପିଲାମାନେ ବିଦ୍ୟାଳୟରେ ରହିବାକୁ ପ୍ରେରିତ ହେବା ପାଇଁ ମଧ୍ୟାହ୍ନ ଭୋଜନ ଦିଆଯିବ କି?

ତେଣୁ ଜଣେ ବନ୍ଧୁ କିମ୍ବା ଅନ୍ୟ କାହାକୁ କ୍ଷତି କରିବା କୌଣସି ନ୍ୟାୟପର ଲୋକର କାମ ନୁହେଁ, ବରଂ ଏହା ବିପରୀତ, ଅନ୍ୟାୟୀର କାମ?

ମୁଁ ଭାବୁଛି ତୁମେ ଯାହା କହୁଛ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସତ୍ୟ, ସୋକ୍ରଟିସ୍।

ଆଉ ଯିଏ ରୋଗ ଠେକାଇବା କିମ୍ବା ତା’ରୁ ରକ୍ଷା ପାଇବାରେ ସବୁଠୁ ଦକ୍ଷ, ସେ ରୋଗ ସୃଷ୍ଟି କରିବାରେ ମଧ୍ୟ ସବୁଠୁ ସକ୍ଷମ?

ସତ୍ୟ।

ଆଉ ଯିଏ ଶିବିର ରକ୍ଷା କରିବାରେ ସବୁଠୁ ଭଲ, ସେ ଶତ୍ରୁଙ୍କ ଉପରେ ଚୋର ଆକ୍ରମଣ କରିବାରେ ମଧ୍ୟ ସବୁଠୁ ସକ୍ଷମ?

ନିଶ୍ଚୟ।

ତେଣୁ ଯିଏ କୌଣସି ଜିନିଷ ଭଲ ଭାବେ ରଖିପାରେ, ସେ ଭଲ ଚୋରି ମଧ୍ୟ କରିପାରେ?

ଏହା ଅନୁମାନ କରାଯାଏ।

ତେଣୁ ଯଦି ନ୍ୟାୟପର ଲୋକ ଟଙ୍କା ରଖିବାରେ ଦକ୍ଷ, ସେ ତାହା ଚୋରି କରିବାରେ ମଧ୍ୟ ଦକ୍ଷ?

ଏହା ତର୍କରୁ ବାହାରୁଛି।

ଏଗୁଡ଼ିକ ସେମାନେ ବିଚାର କରୁଥିବା କେତେକ ପ୍ରଶ୍ନ। ତୁମେ ଦେଖିପାରୁଛ, ଏସବୁ ପ୍ରଶ୍ନ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ବ୍ୟବହାରିକ; ଏଗୁଡ଼ିକ ଶିକ୍ଷା ଓ ନିଯୁକ୍ତି ଉପରେ ସରକାରୀ ନୀତି ପ୍ରସ୍ତୁତ କରିବା ପାଇଁ ଦିଶାନିର୍ଦ୍ଦେଶ ଦିଏ।

ସମାନତା ପରି ଅନ୍ୟ ଧାରଣାମାନଙ୍କ କ୍ଷେତ୍ରରେ ମଧ୍ୟ ରାଜନୈତିକ ସିଦ୍ଧାନ୍ତକାରମାନେ ଦୈନନ୍ଦିନ ମତାମତ ସହିତ ସଂଲଗ୍ନ ହୁଅନ୍ତି, ସମ୍ଭାବ୍ୟ ଅର୍ଥ ଉପରେ ବାଦବିବାଦ କରନ୍ତି ଏବଂ ନୀତି ବିକଳ୍ପମାନଙ୍କୁ ଚୂଡ଼ାନ୍ତ କରନ୍ତି। ସ୍ୱାଧୀନତା, ନାଗରିକତା, ଅଧିକାର, ଉନ୍ନତି, ନ୍ୟାୟ, ସମାନତା, ଜାତୀୟତାବାଦ ଓ ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷତା ଏହିପରି କେତେକ ଧାରଣା ଅଛି ଯାହାକୁ ଆମେ ପରବର୍ତ୍ତୀ ଅଧ୍ୟାୟମାନଙ୍କରେ ଆଲୋଚନା କରିବୁ।

1.4 ଆମେ କାହିଁକି ରାଜନୈତିକ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ପଢିବା ଉଚିତ?

ଆମ ପାଖରେ ରାଜନୈତିକ ଧାରଣା ଥାଇପାରେ, କିନ୍ତୁ ଆମେ କ’ଣ ରାଜନୈତିକ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ପଢିବା ଆବଶ୍ୟକ? ଏହା କ’ଣ ରାଜନୀତି କରୁଥିବା ନେତାମାନେ ପାଇଁ ଅଧିକ ଉପଯୁକ୍ତ ନୁହେଁ? କିମ୍ବା ନୀତି ପ୍ରସ୍ତୁତ କରୁଥିବା ଅଧିକାରିମାନେ ପାଇଁ? କିମ୍ବା ରାଜନୈତିକ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ପଢାଉଥିବା ବ୍ୟକ୍ତିମାନେ ପାଇଁ? କିମ୍ବା ସମ୍ବିଧାନ ଓ ଆଇନ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରୁଥିବା ଆଇନଜୀବୀ ଓ ବିଚାରପତିମାନେ ପାଇଁ? କିମ୍ବା ଶୋଷଣ ଖୋଲାସା କରୁଥିବା ଓ ନୂଆ ଅଧିକାର ଦାବି କରୁଥିବା କ୍ରିୟାଶୀଳ ଓ ସାମ୍ବାଦିକମାନେ ପାଇଁ? ଆମେ (ହାଇସ୍କୁଲ ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀ) ସ୍ୱାଧୀନତା କିମ୍ବା ସମାନତାର ଅର୍ଥ ଜାଣିଲେ କ’ଣ ଲାଭ?

ତେଣୁ ଶେଷରେ ନ୍ୟାୟପର ବ୍ୟକ୍ତି ଚୋର ବାହାରିଲା।

ତୁମେ କହିବ ଯେ ଭଲ ଲୋକ ଆମ ସମ୍ପର୍କୀୟ ଓ ଖରାପ ଲୋକ ଆମ ଶତ୍ରୁ?

ହଁ।

ଆଉ ପ୍ରଥମେ ଆମେ ଯେପରି କହିଥିଲୁ ଯେ ଆମ ସମ୍ପର୍କୀୟଙ୍କୁ ଭଲ କରିବା ଓ ଶତ୍ରୁଙ୍କୁ କ୍ଷତି କରିବା ନ୍ୟାୟପର, ଏବେ ଆମେ ଆଉ କିଛି କହିବା ଉଚିତ: ନ୍ୟାୟପର ହେଉଛି ଆମ ସମ୍ପର୍କୀୟଙ୍କୁ ଭଲ କରିବା ଯେତେବେଳେ ସେମାନେ ଭଲ ହୋଇଥାନ୍ତି ଓ ଶତ୍ରୁଙ୍କୁ କ୍ଷତି କରିବା ଯେତେବେଳେ ସେମାନେ ଖରାପ ହୋଇଥାନ୍ତି?

ହଁ, ଏହା ମୋତେ ସତ୍ୟ ବୋଲି ଲାଗେ।

କିନ୍ତୁ ନ୍ୟାୟପର ବ୍ୟକ୍ତି କାହାକୁ ବି କ୍ଷତି କରିବା ଉଚିତ୍ କି?

ନିଶ୍ଚୟ ସେ କ୍ଷତି କରିବା ଉଚିତ୍ ଯେଉଁମାନେ ଦୁଷ୍ଟ ଓ ତାଙ୍କର ଶତ୍ରୁ।

ଘୋଡ଼ାମାନେ ଯେତେବେଳେ ଆହତ ହୁଅନ୍ତି, ସେମାନେ ଉନ୍ନତ ହୁଅନ୍ତି କି ଖରାପ?

ଖରାପ।

ଖରାପ, ଅର୍ଥାତ୍ ଘୋଡ଼ାମାନଙ୍କର ଘୋଡ଼ା-ଗୁଣ ଖରାପ ହୁଏ, କୁକୁରାମାନଙ୍କର ନୁହେଁ?

ହଁ, ଘୋଡ଼ାମାନଙ୍କର।

ଆଉ କୁକୁରାମାନେ କୁକୁର-ଗୁଣରେ ଖରାପ ହୁଅନ୍ତି, ଘୋଡ଼ା ଗୁଣରେ ନୁହେଁ?

ନିଶ୍ଚୟ।

ପ୍ରଥମ କଥା, ରାଜନୈତିକ ତତ୍ତ୍ୱ ଉପରେ ଉଲ୍ଲିଖିତ ସମସ୍ତ ଲକ୍ଷ୍ୟ ବର୍ଗ ପାଇଁ ପ୍ରଯୋଜ୍ୟ। ଆମେ ହାଇସ୍କୁଲ ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀ ଭାବେ ଭବିଷ୍ୟତରେ ଉପରୋକ୍ତ ବୃତ୍ତିମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏ ବାଛିପାରିବୁ ବୋଲି ଏବେଠାରୁ ପରୋକ୍ଷରେ ଏହା ଆମ ପାଇଁ ପ୍ରଯୋଜ୍ୟ। ଆମେ ସମସ୍ତେ ଗଣିତ ଶିଖୁ ନାହିଁ କାରଣ ଆମେ ସମସ୍ତେ ଗଣିତଜ୍ଞ କିମ୍ବା ଇଞ୍ଜିନିୟର ହେବୁ? ନୁହେଁ, କାରଣ ଆଧାରଭୂତ ଅଙ୍କ ସାଧାରଣ ଜୀବନରେ ଉପଯୋଗୀ।

ଦ୍ୱିତୀୟତ, ଆମେ ସମସ୍ତେ ଭୋଟ୍ ଦେବା ଓ ଅନ୍ୟ ବିଷୟଗୁଡ଼ିକୁ ନିଷ୍ପତ୍ତି କରିବା ଅଧିକାରୀ ନାଗରିକ ହେବାକୁ ଯାଉଛୁ। ଦାୟିତ୍ୱ ସହିତ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବା ପାଇଁ, ଆମେ ଯେ ରାଜନୈତିକ ଧାରଣା ଓ ପ୍ରତିଷ୍ଠାନଗୁଡ଼ିକ ଦ୍ୱାରା ଆମ ଜୀବନକୁ ଆକାର ଦିଆଯାଉଛି, ସେଗୁଡ଼ିକର ଆଧାରଭୂତ ଜ୍ଞାନ ରଖିବା ସହାୟକ ହୁଏ। ସୂଚନା ସମାଜରେ, ଆମେ ଯଦି ଗ୍ରାମ ସଭାରେ ଅଂଶଗ୍ରହଣ କରିବୁ କିମ୍ବା ୱେବସାଇଟ୍ ଓ ପୋଲ୍‌ରେ ଆମ ମତାମତ ଦେବୁ, ତେବେ ଆମେ ଯଥାର୍ଥ ଓ ସୂଚିତ ହେବାକୁ ଶିଖିବା ଆବଶ୍ୟକ। ଯଦି ଆମେ କେବଳ ଇଚ୍ଛାଧୀନ ପସନ୍ଦ ପ୍ରକାଶ କରୁ, ତେବେ ଆମେ ବହୁତ ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ହେବୁନାହିଁ। କିନ୍ତୁ ଯଦି ଆମେ ଚିନ୍ତାଶୀଳ ଓ ପରିପକ୍ୱ ହୁଅ, ତେବେ ନୂଆ ମିଡିଆ ବ୍ୟବହାର କରି ଆମ ସାଧାରଣ ସ୍ୱାର୍ଥକୁ ଆଲୋଚନା ଓ ପ୍ରକାଶ କରିପାରିବୁ।

ଆଉ ଯେଉଁ ଲୋକମାନେ ଆଘାତ ପାଉଛନ୍ତି, ସେମାନେ କ’ଣ ମଣିଷର ନିଜସ୍ୱ ଗୁଣ ଭିତରେ ଖରାପ ହେବେ?

ନିଶ୍ଚୟ।

ଏବଂ ସେଇ ମାନବିକ ଗୁଣଟି କ’ଣ ନ୍ୟାୟ?

ନିଶ୍ଚୟ କହିବି।

ତେବେ ଯେଉଁ ଲୋକମାନେ ଆଘାତ ପାଉଛନ୍ତି, ସେମାନେ ଅବଶ୍ୟାପି ଅନ୍ୟାୟ ହେବେ?

ଏହି ହେଉଛି ଫଳ।

କିନ୍ତୁ ସଙ୍ଗୀତଜ୍ଞ କ’ଣ ତାଙ୍କ କଳା ଦ୍ୱାରା ଲୋକମାନେ ଅସଙ୍ଗୀତ କରିପାରିବେ?

ନିଶ୍ଚୟ ନୁହେଁ।

କିମ୍ବା ଅଶ୍ୱାରୋହୀ କ’ଣ ତାଙ୍କ କଳା ଦ୍ୱାରା ସେମାନେ ଖରାପ ଅଶ୍ୱାରୋହୀ କରିପାରିବେ?

ଅସମ୍ଭବ।

ଏବଂ କ’ଣ ନ୍ୟାୟବାନ୍ ନ୍ୟାୟ ଦ୍ୱାରା ଲୋକମାନେ ଅନ୍ୟାୟ କରିପାରିବେ, କିମ୍ବା ସାଧାରଣତଃ କ’ଣ ଭଲ ଲୋକ ସଦ୍ଗୁଣ ଦ୍ୱାରା ସେମାନେ ଖରାପ କରିପାରିବେ?

ନିଶ୍ଚୟ ନୁହେଁ….

ନାଗରିକ ଭାବେ ଆମେ ସଂଗୀତ କଞ୍ସର୍ଟର ଶ୍ରୋତାଙ୍କ ପରି; ଆମେ ଗୀତ ଓ ସଂଗୀତ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରୁଥିବା ମୁଖ୍ୟ କଳାକାର ନୁହେଁ। କିନ୍ତୁ ଆମେ ଏଜେଣ୍ଡା ନିର୍ଦ୍ଧାରଣ କରୁଛୁ, ଫଳାଫଳକୁ ପ୍ରଶଂସା କରୁଛୁ ଏବଂ ନୂଆ ଅନୁରୋଧ କରୁଛୁ। ଆପଣ ଦେଖିଛନ୍ତି କି, ଯେତେବେଳେ କଳାକାରମାନେ ଜାଣନ୍ତି ଶ୍ରୋତା ଜ୍ଞାନବାନ ଓ ପ୍ରଶଂସାପରାୟଣ, ସେମାନେ ଅଧିକ ଭଲ ପ୍ରଦର୍ଶନ କରନ୍ତି? ସେହିପରି ଶିକ୍ଷିତ ଓ ସଜାଗ ନାଗରିକତା ରାଜନୀତି ଖେଳୁଥିବା ଲୋକମାନେ ଅଧିକ ସାଧାରଣ ହିତାକାଙ୍କ୍ଷୀ ହୁଅନ୍ତି।

ତୃତୀୟତ, ସ୍ୱାଧୀନତା, ସମାନତା ଓ ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷତା ଆମ ଜୀବନର ଅମୂର୍ତ୍ତ ବିଷୟ ନୁହେଁ। ଆମେ ପ୍ରତିଦିନ ପରିବାର, ବିଦ୍ୟାଳୟ, ମହାବିଦ୍ୟାଳୟ, କ୍ରୟକେନ୍ଦ୍ର ଇତ୍ୟାଦିରେ ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରକାର ବିତ୍ଷେପ ଦେଖିଥାଉ। ଆମେ ନିଜେ ଆମଠାରୁ ଭିନ୍ନ ଲୋକଙ୍କ ବିରୋଧରେ ପୂର୍ବାଗ୍ରହ ରଖୁଛୁ, ସେମାନେ ଅନ୍ୟ ଜାତି, ଧର୍ମ, ଲିଙ୍ଗ ବା ବର୍ଗର ହେଉ। ଯଦି ଆମେ ନିଜେ ନିର୍ଯାତନା ଅନୁଭବ କରୁ, ଆମେ ଏହାର ସମାଧାନ ଚାହୁଁ, ଏବଂ ତାହା ବିଳମ୍ବିତ ହେଲେ ଆମେ ହିଂସାତ୍ମକ ବିପ୍ଳବ ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ ବୋଲି ଭାବୁ। ଯଦି ଆମେ ସୁବିଧାଭୋଗୀ, ଆମେ କୁହନ୍ତି କିଛି ନିର୍ଯାତନା ନାହିଁ, ଯେତେବେଳେ ଆମ ଘରେ କାମ କରୁଥିବା କାମୁଆଳି ଓ ଚାକର ମାନ୍ୟତା ପାଇଁ ସଂଘର୍ଷ କରୁଛନ୍ତି। କେତେବେଳେ ଆମେ ଭାବୁ ଆମ ଚାକରମାନେ ପାଇଥିବା ବ୍ୟବହାର ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ। ରାଜନୀତି ତତ୍ତ୍ୱ ଆମକୁ କ’ଣ କରିବାକୁ ଉତ୍ସାହିତ କରେ ତାହା ହେଉଛି ରାଜନୀତିକ ବିଷୟ ବିଷୟରେ ଆମ ଧାରଣା ଓ ଅନୁଭୂତିକୁ ପରୀକ୍ଷା କରିବା। ସେଗୁଡ଼ିକୁ କେବଳ ଅଧିକ ସାବଧାନର ସହ ଦେଖିଲେ, ଆମେ ନିଜ ଧାରଣା ଓ ଅନୁଭୂତିରେ ମଧ୍ୟସ୍ଥ ହୋଇଯାଉ।

କିମ୍ବା ଭଲ କେହିକୁ କ୍ଷତି କରିପାରେ କି?

ଅସମ୍ଭବ।

ଏବଂ ନ୍ୟାୟଶୀଳ ହେଉଛି ଭଲ?

ନିଶ୍ଚୟ।

ତେବେ ଜଣେ ବନ୍ଧୁ କିମ୍ବା ଅନ୍ୟ କାହାକୁ ହାନି କରିବା ନ୍ୟାୟଶୀଳ ବ୍ୟକ୍ତିର କାମ ନୁହେଁ, ବରଂ ଏହା ବିପରୀତ, ଅନ୍ୟାୟଶୀଳ ବ୍ୟକ୍ତିର?

ମୁଁ ଭାବୁଛି ତୁମେ ଯାହା କହୁଛ ତାହା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସତ୍ୟ, ସୋକ୍ରାଟିସ୍।

ତେଣୁ ଯଦି ଜଣେ କହେ ଯେ ନ୍ୟାୟ ହେଉଛି ଋଣ ଶୋଧ, ଏବଂ ଭଲ ହେଉଛି ସେଇ ଋଣ ଯାହା ଜଣେ ତାଙ୍କର ବନ୍ଧୁମାନୋଂକୁ ଦେବାକୁ ବାଧ୍ୟ, ଏବଂ ଖରାପ ହେଉଛି ସେଇ ଋଣ ଯାହା ଶତ୍ରୁମାନୋଂକୁ ଦେବାକୁ ବାଧ୍ୟ—ଏହା କହିବା ବୁଦ୍ଧିମାନ ନୁହେଁ; କାରଣ ଏହା ସତ୍ୟ ନୁହେଁ, ଯଦି, ଯେପରି ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବେ ଦେଖାଯାଇଛି, ଅନ୍ୟକୁ ହାନି କରିବା କେବେ ବି ନ୍ୟାୟଶୀଳ ହୋଇପାରେ ନାହିଁ।

ମୁଁ ତୁମ ସହିତ ଏକମତ, ପୋଲେମାର୍କସ୍ କହିଲେ।

ଶେଷରେ, ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀ ଭାବେ ଆମେ ବାଦବିବାଦ ଏବଂ ବକ୍ତୃତା ପ୍ରତିଯୋଗିତାକୁ ଉପଭୋଗ କରୁ। ଆମର ମତାମତ ଥାଏ ଯେ କ’ଣ ଠିକ୍ କିମ୍ବା ଭୁଲ୍, ନ୍ୟାୟଶୀଳ କିମ୍ବା ଅନ୍ୟାୟଶୀଳ, କିନ୍ତୁ ଆମେ ଜାଣୁ ନାହିଁ ସେଗୁଡ଼ିକ ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ କି ନାହିଁ। କେବଳ ଯେତେବେଳେ ଆମେ ଅନ୍ୟମାନୋଂ ସହିତ ତର୍କ କରୁ, ଆମେ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ରକ୍ଷା କରିବାର ଆବଶ୍ୟକତା ଓ କାରଣ ଓ ତର୍କ ଖୋଜିବାର ଆବଶ୍ୟକତା ଅନୁଭବ କରୁ। ରାଜନୈତିକ ତତ୍ତ୍ୱ ଆମକୁ ନ୍ୟାୟ କିମ୍ବା ସମାନତା ଉପରେ ବ୍ୟବସ୍ଥିତ ଚିନ୍ତାଧାରା ସହିତ ପରିଚିତ କରେ ଯାହା ଦ୍ୱାରା ଆମେ ଆମ ମତାମତକୁ ପରିଷ୍କାର କରିପାରିବା ଏବଂ ସୂଚନାପ୍ରଦ ଭାବେ ଏବଂ ସାଧାରଣ ସ୍ୱାର୍ଥ ପାଇଁ ତର୍କ କରିପାରିବା। ଏପରି ଯୁକ୍ତିସହକାରେ ବାଦବିବାଦ କରିବା ଏବଂ ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ଭାବେ ଯୋଗାଯୋଗ କରିବା ଦକ୍ଷତା ବିଶ୍ୱ ସୂଚନାତ୍ମକ ବ୍ୟବସ୍ଥାରେ ବଡ଼ ସମ୍ପତ୍ତି ହେବାର ସମ୍ଭାବନା ଅଧିକ।

ଅଭ୍ୟାସ

1. ନିମ୍ନଲିଖିତ ବିବରଣୀମାନେ ରାଜନୈତିକ ତତ୍ତ୍ୱ ବିଷୟରେ ସତ୍ୟ/ମିଥ୍ୟା କେଉଁଟି?

(କ). ଏହା ଏପରି ଧାରଣାମାନେ ଆଲୋଚନା କରେ ଯାହା ରାଜନୈତିକ ପ୍ରତିଷ୍ଠାନମାନୋଂର ଭିତ୍ତି ଗଠନ କରେ।

(ଖ). ଏହା ବିଭିନ୍ନ ଧର୍ମ ମଧ୍ୟରେ ସମ୍ପର୍କ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରେ।

(c). ଏହା ସମାନତା ଓ ସ୍ୱାଧୀନତା ପରି ଧାରଣାଗୁଡ଼ିକର ଅର୍ଥ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରେ।

(d). ଏହା ରାଜନୈତିକ ଦଳମାନଙ୍କର କାର୍ଯ୍ୟକ୍ଷମତା ପୂର୍ବାନୁମାନ କରେ।

2. ରାଜନୀତି ଏହା ଠାରୁ ଅଧିକ ଯାହା ରାଜନେତାମାନେ କରନ୍ତି। ଆପଣ ଏହି ବାକ୍ୟ ସହ ସମ୍ମତ କି? ଉଦାହରଣ ଦିଅନ୍ତୁ।3. ସଫଳ ଗଣତନ୍ତ୍ର ଚାଳନା ପାଇଁ ସଚେତନ ନାଗରିକ ଆବଶ୍ୟକ। ମତାମତ ଦିଅନ୍ତୁ।4. ରାଜନୈତିକ ତତ୍ତ୍ୱ ଅଧ୍ୟୟନ ଆମେ ପାଇଁ କିପରି ଉପଯୋଗୀ? ଚାରିଟି ଉପାୟ ଚିହ୍ନଟ କରନ୍ତୁ ଯେଉଁଥିରେ ରାଜନୈତିକ ତତ୍ତ୍ୱ ଆମେ ପାଇଁ ଉପଯୋଗୀ ହୋଇପାରେ?5. ଆପଣ କି ଭାବନ୍ତି ଯେ ଏକ ଭଲ/ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ଯୁକ୍ତି ଅନ୍ୟମାନେ ଆପଣଙ୍କୁ ଶୁଣିବାକୁ ବାଧ୍ୟ କରିପାରେ?6. ଆପଣ କି ଭାବନ୍ତି ଯେ ରାଜନୈତିକ ତତ୍ତ୍ୱ ଅଧ୍ୟୟନ ଗଣିତ ଅଧ୍ୟୟନ ପରି? ଆପଣଙ୍କ ଉତ୍ତର ପାଇଁ କାରଣ ଦିଅନ୍ତୁ।

📖 ପରବର୍ତ୍ତୀ ପଦକ୍ଷେପ

1. ଅଭ୍ୟାସ ପ୍ରଶ୍ନ: ଆପଣଙ୍କ ବୁଝିବା କ୍ଷମତାକୁ ପରୀକ୍ଷା କରନ୍ତୁ ଅଭ୍ୟାସ ପରୀକ୍ଷା ସହ
2. ଅଧ୍ୟୟନ ସାମଗ୍ରୀ: ବିସ୍ତୃତ ଅଧ୍ୟୟନ ସମ୍ବଳ ଅନୁସନ୍ଧାନ କରନ୍ତୁ
3. ପୂର୍ବବର୍ତ୍ତୀ ପ୍ରଶ୍ନପତ୍ର: ପରୀକ୍ଷା ପ୍ରଶ୍ନପତ୍ର ସମୀକ୍ଷା କରନ୍ତୁ
4. ଦୈନିକ କ୍ୱିଜ୍: ଆଜିର କ୍ୱିଜ୍ ନିଅନ୍ତୁ